Образ дракона в мифологии разных народов. Дракон в мифологии разных народов Драконы в разных мифологиях

Во всех странах дети любят слушать сказки о драконах, а китайские и японские императоры прошлого даже верили, будто они потомки драконов. В различных культурах мира драконы не похожи друг на друга. Они бывают страшными или добрыми, созидателями или разрушителями.

В Азии рассказывают о великодушных драконах. Уважение и щедрые приношения - вот всё, что им нужно. А в Европе живут огнедышащие драконы, которые требуют человеческих жертв. Как правило, на Востоке драконов чтят, а на Западе - боятся.

Драконы занимают наше воображение по многим причинам. Во-первых, они извергают языки пламени. Это единственные существа, которые умеют стрелять, а проще говоря, плеваться огнём. Это всего лишь одна из замечательных особенностей этих существ, живущих в легендах и мифах по всему земному шару. Во-вторых, некоторые из них умеют летать.

В мире, где, кажется, всё исследовано и занесено в научные каталоги и реестры, драконы остались лишь в сказках. Мы мало знаем о них, и поэтому нам остаётся одно - заглядывать в древние рукописи, собирать народные сказания или верить рассказам тех, кто утверждает, будто встречался с ними наяву.

Апалала

Апалала - в индуистской мифологии могущественный нага (божественный змей), водяной дракон, управляющий дождями и реками. Апалала - мудрый и хитрый дракон, он не позволял злым драконам устраивать ужасные ливни и наводнения. Жители тех мест были благодарны дракону за его защиту и обильные урожаи.

Жил Апалала в реке Сват, что сейчас на территории Пакистана.

Каждый год крестьяне приносили Апалале дань зерном и чествовали его. Но после нескольких лет, прошедших без разрушительных наводнений, некоторые люди перестали приносить Апалале ежегодную дань. Это пренебрежение рассердило Апалалу, и он превратился в свирепого дракона. Он начал пугать людей и уничтожил весь урожай ливневыми дождями и наводнениями.

Как-то раз Бума пришёл в землю Апалалы и почувствовал жалость к людям, чей урожай уничтожил сердитый дракон. Будда поговорил с Апалалой и убедил его не насылать на эти места наводнения.

Апалала принял бумизм и обещал больше не злобствовать. Он лишь попросил, чтобы ему отдавали один урожай каждые 12 лет. Поэтому каждый двенадцатый год на земле идут сильные дожди, и Апалала получает в качестве подарка залитый дождём урожай.

После того как Апалала принял бумизм, он ежегодно создавал столько дождей, сколько нужно, чтобы вырастить богатый урожай. Благосостояние всех крестьян зависело от расположения Апалалы.

Виверн

Виверн - дракон из средневековых европейских легенд (в основном стран Скандинавии, Германии, Англии и Франции). Это одно из самых жестоких существ, со зловонным и сжигающим дотла всё вокруг огненным дыханием, с ужасными клыками.

Змееподобным чешуйчатым хвостом с шипами он уничтожает целые деревни и душит жертвы в кольцах своего хвоста.

Несмотря на свои внушительные размеры, он легко маневрирует в воздухе, поэтому почти недосягаем для стрел. При нападении с воздуха он изрыгает пламя и убивает одним движением своих кожистых крыльев, каждое из которых подобно парусу корабля.

Единственный способ уничтожить виверна - ранить его в одно из двух уязвимых мест: в основание хвоста или в открытую пасть.

Виверн на средневековых миниатюрах

Виверн охранял сокровища, которые привлекали многих искателей приключений. Отвратительному зверю принадлежал громадный клад из золота, серебра и драгоценных камней. Он собирал его всю свою долгую жизнь, сея страх и разрушения.

Клад мечтали отобрать многие алчные охотники за сокровищами, но они находили в логове виверна только свою смерть. Чтобы убить виверна и достичь величия, герой должен быть невероятно сильным, смелым и удачливым. Только после того, как утомлённый битвой герой убеждался, что дракон мёртв, он мог радоваться добыче.

Дракон Беовульфа

В местности Хеорот в южной Швеции в пещере под серой скалой свернулся кольцами вселяющий ужас дракон - огнедышащее существо длиной пятнадцать метров. Дракон охраняет свое логово, заполненное грудами бесценных сокровищ. Своим мощным телом он заслоняет их от солнечных лучей, которые не должны освещать золотую и серебряную утварь, драгоценные камни, жемчуга и золотые монеты, хранящиеся в недрах пещеры.

Если вор похитит золотой кубок из его логова, дракон впадает в ярость и летает по окрестностям, сжигая всё, что попадается ему на пути. Дракон выдувает пламя, которое освещает небо, запугивает жителей деревень и предает огню дома и посевы в Гаутланде.

Беовульф, король гаутов, вооружённый волшебным мечом, повел войско на битву с драконом. Беовульф ударил дракона мечом, но лезвие лишь скользнуло по плотной шкуре чудовища. Пламя из пасти дракона охватило Беовульфа, это выглядело настолько страшно, что его войско побежало с поля боя.

Только верный слуга Виглаф остался с хозяином. Беовульф обрушил клинок своего волшебного меча на голову дракона.

Дракон укусил Беовульфа в шею, но, истекая кровью, тот продолжал драться. Виглаф ранил дракона в уязвимое место, а Беовульф рассёк чудовище пополам.

Так закончилась жизнь ужасного дракона.

Но после битвы от ран погиб и сам Беовульф, а сокровища дракона достали из пещеры и похоронили вместе с Беовульфом. Тело дракона разрубили на части и выкинули в море.

Дракон Крака

В польской легенде рассказывается, что в тёмной пещере у подножья холма Вавель на берегу реки Вислы жил страшный дракон. Каждый день он летал по окрестностям, пугая жителей города. Огнедышащий дракон пожирал животных и людей. Все, кто попадался ему на пути, тут же становились его добычей.

Дракон съедал даже повстречавшихся ему маленьких детей, грабил дома и уносил ценности в свою пещеру. Многие смелые рыцари пытались убить этого дракона, но погибали в его пламени. Ежедневные налёты дракона стали настоящим бедствием. Люди в этих местах беднели день ото дня, и король пообещал полкоролевства тому, кто победит дракона.

По самому древнему варианту этой легенды (12 век) чтобы спасти город от чудовища, некий Крак послал двух своих сыновей, Крака и Леха, убить дракона. Одолеть змея в поединке сыновья не смогли, поэтому они пошли на хитрость. Они набили шкуру коровы серой, и, проглотив это чучело, дракон задохнулся.

После смерти чудовища братья поссорились из-за того, кому из них принадлежит победа. Один из братьев убил другого, а возвратившись в замок, сказал, что второй брат пал в битве с драконом. Однако после смерти Крака тайна братоубийцы была раскрыта и его изгнали из страны.

Ян Длугош (родился в начале 15 века) в своей хронике победу над драконом приписал самому королю, а братоубийство перенёс в то время, когда Крак уже умер. Еще одна версия легенды (16 век), принадлежащая Йоахим Бельскому, гласит, что дракона победил сапожник Скуба. Он подбросил монстру тельца, начинённого серой. Дракону, съевшему телёнка, начало так жечь в горле, что он выпил пол-Вислы и лопнул.

Дракон Святого Георгия

В легенде, сложившейся в Европе в XII веке, рассказывается, что у родника близ города Кирена в Ливии жил кровожадный дракон. Некоторые смельчаки пытались его убить, но потерпели неудачу. Чтобы беспрепятственно набрать воды, жители Кирены были вынуждены каждый день приносить ему двух овец. Потом дракон потребовал, чтобы ему на съедение отдавали молодых девушек.

Ежедневно люди тянули жребий, и очередная жертва с плачем отправлялась к дракону. На двенадцатый день жребий выпал дочери царя, и её отец впал в отчаяние. Он предлагал горожанам все свои богатства и половину царства, если они пощадят его дочь, но горожане отказались.

Принцессу привязали к столбу около родника. Тут появился молодой воин Георгий и освободил её от пут. Верхом на коне святой Георгий бросился на бой с драконом. Его копьё глубоко проникло в тело чудовища, но не убило его, а только ранило.

Накинув на него пояс принцессы, святой Георгий привел раненого дракона в город. Здесь он объявил горожанам, что покончит с драконом, только если они примут христианство. Жители города согласились, и святой Георгий разрубил дракона на тысячу кусков. За победу над страшным змеем его стали называть Победоносцем.

Змей Горыныч

У этого безжалостного дракона из русских былин и сказок три огнедышащие головы и семь хвостов. Змей Горыныч передвигается на двух лапах, иногда у него описывают две маленькие передние лапы, как у тираннозавра. Его железные когти могут разодрать любой щит или кольчугу. Воздух вокруг Змея Горыныча пахнет серой, а это признак того, что он злобное

Однажды он украл Забаву Путятишну, племянницу киевского князя Владимира, и держал её в заточении в одной из своих двенадцати пещер, что были устроены им в высокой горе. Убитый горем князь предложил большую награду тому, кто спасёт девушку. Никто по доброй воле не захотел сразиться с чудовищем, и тогда князь Владимир приказал отправиться на бой богатырю Добрыне Никитичу.

Бились они три дня и три ночи, стал Змей Добрыню одолевать. Вспомнил тут богатырь про волшебную плётку-семихвостку, что мать ему дала, выхватил её и давай Змея меж ушей стегать. Змей Горыныч на колени упал, а Добрыня его левой рукой к земле прижал, а правой рукой плёткой охаживает.

Укротил он его и отрубил все три головы, а потом пошёл Забаву Путятишну разыскивать. Из одиннадцати пещер много пленников освободил, а в двенадцатой нашёл Забаву Путятишну, золотыми цепями к стене прикованную. Оторвал цепи богатырь и деву на вольный свет из пещеры вынес.

У Змея Горыныча было многочисленное потомство - змеёныши, которые обитали «во чистом поле» и которых топтал конём былинный богатырь. На Змея Горыныча похожи другие персонажи русских народных сказок, тоже злобные и огнедышащие, - Змей Тугарин и Огненный Змей.

В русской мифологии встречаются и другие сюжеты, связанные со Змеем Горынычем. В одной из сказок Змей Горыныч служит у купеческого сына Ивана, а потом, сговорившись с его женой, убивает Ивана, но и сам погибает.

Накер

Накер - ужасный дракон, живший в водяной яме неподалеку от Лайминстера, английского графства Западный Суссекс. По ночам он летал на фермы Лайминстера в поисках пропитания. Он похищал лошадей и коров. Любой человек, попавшийся на пути накера, тоже становился его жертвой.

Дракон насмерть душил свою добычу или раздирал её ядовитыми клыками. Удары громадного хвоста накера срезали верхушки деревьев Вэтворд-парка. Ночная тишина в Лайминстере нарушалась шипением и рёвом изголодавшегося дракона.

В округе пропало так много жителей и животных, что мэр предложил награду любому, кто убьет накера и избавит людей от страха. Деревенский паренёк по имени Джим рассказал мэру о своём плане уничтожения дракона. Мэр Лайминстера приказал жителям деревни предоставить Джиму всё, что ему понадобится.

Гравюра с драконом из Суссекса

Крестьяне собрали Джиму продукты для огромного пирога. Джим испёк для накера гигантский пирог и добавил в него много яда. Взяв взаймы лошадь с тележкой, он довёз пирог до логова дракона. Накер съел пирог вместе с лошадью и тележкой, а потом издох. После этого Джим отрубил топором голову ужасного дракона.

Убитый Джимом накер вероятно был последним в своем роде. По местным легендам, когда-то в Западном Суссексе жило много накеров, они обитали на холме Бигнор и в лесу Святого Леонарда.

После смерти последнего накера, люди явились в его водяное логово и пытались измерить глубину ямы. Они взяли шесть колокольных веревок, связали вместе и опустили в воду. Канат не достиг дна, не хватило длины веревок. Впоследствии воду из накеровой дыры местные жители использовали в качестве лечебной воды.

Вероятно речь идет о неком небольшом в диаметре озере, которое снабжалось подводными источниками, так как в него не втекали ручьи и реки. Яма накера по английски называется "knuckerholes".

Нидхёгг

Нидхёгг - могучий дракон из германо-скандинавской мифологии. Он живёт в царстве мрака, которое называется Нифльхейм или Хельхейм. Имя дракона означает «разрыватель трупов». Нидхёгг поедает мертвецов, которые попадают в подземный мир.

Известно, что дракон также пьёт кровь грешников - лжецов, клятвопреступников и убийц. Нифльхейм становится домом для этих отвратительных людей. Это самый тёмный, самый холодный и самый низкий из девяти миров мёртвых. Дом Нидхёгга - это яма, кишащая ядовитыми змеями, которая расположена около Хвергельмира (Кипящего Котла). Это ручей, источник всех рек мира.

Нидхёгг с помощью четырёх змей перегрыз корень древа Иггдрасиль - гигантского ясеня, соединяющего небо, землю и подземный мир, вследствие чего разразилась война между богами и чудовищами-великанами. После жуткой трёхлетней зимы боги победили в великой битве Рагнарёк. Нидхёгг участвовал в битве, но не был убит. Он уцелел и вернулся в царство мрака, где пировал телами тех, кого ему сбросили с поля сражения.

Ороти

Каждый год жестокий японский дракон Ороти требовал, чтобы ему приносили в жертву девушку. Даже самые смелые воины не могли справиться со злым и коварным чудовищем. Его гигантское тело покрывало собой восемь холмов и восемь долин, а его восемь голов не позволяли к нему приблизиться.

Как-то раз Сусаноо, бог моря и штормов, встретил плачущих мужчину и женщину. Семь их дочерей съел Ороти за последние семь лет. У них осталась в живых только одна дочь, но теперь её должны были принести в жертву Ороти. Сусаноо предложил убить дракона, если их восьмая дочь станет его женой.

Сусаноо превратил девушку в гребень, который он надёжно спрятал у себя в волосах. Затем он расставил по кругу восемь громадных чанов с рисовой водкой. Привлечённый запахом крепкого напитка, Ороти опустил все свои восемь голов в чаны и стал жадно пить.

Потом захмелевший дракон свалился на землю и уснул. Тогда Сусаноо вынул свой меч и отсёк все восемь голов Ороти. Вода в протекающей неподалёку реке покраснела от крови убитого чудовища.

Рюдзин

В японской мифологии дракон Рюдзин — это бог моря, повелитель водной стихии. Он живёт на дне океана во дворце из красных и белых кораллов, украшенном драгоценными камнями. В его дворце есть снежный зимний зал, весенний зал, где растут вишнёвые деревья, летний зал со щебечущими сверчками и осенний зал с разноцветными кленовыми деревьями.

Для человека один день в подводном дворце Рюдзина равен сотням лет на земле. У дракона-бога есть верные слуги — морские черепахи, рыбы и медузы. Рюдзин управляет приливами с помощью волшебной драгоценной жемчужины.

Люди должны приближаться к нему с осторожностью, потому что ни один смертный не может увидеть его тело полностью и выдержать это зрелище. Когда Рюдзин сердится, на море начинается шторм, несущий гибель мореплавателям.

Решив напасть на Корею, императрица Дзингу попросила помощи у Рюдзина. Посланник дракона принес ей два драгоценных камня, приливный и отливный. Дзингу возглавила поход японского флота в Корею. В море их встретили корейские боевые суда. Дзингу бросила в воду отливный камень, и корейские корабли сели на мель.

Когда корейские воины выпрыгнули из кораблей, чтобы предпринять пешую атаку, Дзингу бросила на морское дно приливный камень. Вся вода хлынула назад и потопила врагов.

Фуцанлун

Дракон, хранитель скрытых сокровищ, живущий глубоко под землёй, - это и есть китайский Фуцанлун. В своём логове он сторожит все драгоценные камни и металлы. Фуцанлуна изображают с волшебной жемчужиной в пасти или на шее. Жемчуг символизирует мудрость, поэтому его считают главным богатством дракона. Чтобы достичь своих огромных размеров, Фуцанлуну потребовалось три тысячи лет.

Только что вылупившийся дракон был похож на угря. Через пятьсот лет голова Фуцанлуна стала похожа на голову карпа. К возрасту полторы тысячи лет у дракона появился длинный хвост, голова с густой бородой и четыре короткие ноги с когтями. К двухтысячному дню рождения у Фуцанлуна выросли рога.

В Гонконге (Сянгане), у горы, где, по преданию, живёт Фуцанлун, был построен жилой комплекс. В середине комплекса архитекторы оставили свободное пространство, чтобы не загораживать фуцанлуну вид на океан и сохранить его доброе расположение.

Как и большинство китайских драконов, Фуцанлун великодушен, пока его не разгневают. К нему нужно относиться с почтением, чтобы дракон не проявил свой строптивый нрав. Когда Фуцанлун взлетает в небо, просыпаются вулканы.

Хатуивбари

На острове Сан-Кристобаль в Меланезии существует древнее поверье, что главный дух - дракон Хатуибвари (которого также называют Агунуа) создал и вскормил все живые существа. У него наполовину человеческое, наполовину змеиное тело. Два больших крыла несут его по небу, а четыре глаза позволяют видеть всё на земле и под землёй.

Однажды Хатуибвари размял руками красную глину, подышал на неё и слепил человеческую фигуру. Он положил глиняную фигурку на солнце, она ожила, и так появилась первая женщина. Затем, когда первая женщина заснула, Хатуибвари вынул у неё ребро, добавил немного глины и создал первого мужчину.

Как-то раз Хатуибвари свернулся кольцами вокруг своего человеческого внука, чтобы утешить и успокоить его. Когда отец ребёнка вернулся домой, ему показалось, что огромный змей душит его сына. Испуганный мужчина, не узнав в драконе своего тестя, разрубил Хатуибвари на куски ножом. Но части тела дракона воссоединились.

Разгневанный и оскорблённый Хатуибвари заявил, что он покинет остров и уничтожит весь урожай. Хатуибвари стал жить на острове Гуадалканал, а в его отсутствие на Сан-Кристобале всё пришло в упадок.

Шэньлун

В Китае Шэньлун - это божественный дракон, управляющий погодой. Он распоряжается дождями, облаками и ветром, что очень важно в стране, где жители в основном занимаются сельским хозяйством. Большое количество дождей крайне необходимо для получения обильного урожая. К дракону нужно относиться с уважением и глубоким почтением.

Очень важно не обижать Шэньлуна, потому что он сердится, если чувствует, что им пренебрегают. Тогда он насылает ужасную погоду с наводнениями или с засухами, уничтожающими урожай, от которого зависит жизнь в Китае.

Иногда Шэньлун устаёт и удаляется на покой. Он уменьшается до размеров мыши, чтобы спрятаться и не работать. Если молния попадает в дом или в дерево, значит, бог грома послал слугу на поиски Шэньлуна.

Когда Шэньлун поднимался в небо, он настолько увеличивался в размерах, что его нельзя было охватить взглядом. Он великодушный, но раздражительный. Самые жуткие наводнения в истории Китая были посланы Шэньлуном после того, как его оскорбляли смертные.

Драконы в мифологии

Первые упоминания о драконах относятся к древнейшей шумерской культуре. В старинных преданиях встречаются описания дракона, как удивительного существа, не похожего ни на одно животное и в то же время имеющего сходство со многими из них. Согласно древним аккадским источникам, у дракона были лапы собаки, голова льва и крылья птицы. Образ дракона появляется почти во всех мифах о сотворении мира. Священные тексты древних народов отождествляют его с первозданной силой земли, изначальным Хаосом, который вступает в борьбу с Творцом.

В этих космических битвах, как правило, побеждают силы или боги, олицетворяющие порядок и поддерживающие равновесие в мироздании, а из чудовища создается небосвод и поднебесный мир: «И рассек он ей внутренность, и пронзил сердце… и создал из одной половины твердь небесную, а из другой - твердь земную». В каждой стране поэты воспевали эту титаническую битву. В древнейшем вавилонском сказании «Энума элиш» говорится о борьбе бога Мардука с Тиамат, богиней первобытного космического океана. Один из богов ведического пантеона, Индра, побеждает дракона Вритру, семитский бог Баал - бога Йаму, владыку изначального океана. Широко известен и библейский сюжет о чудовище Левиафане, некогда побежденном Создателем.

Символ дракона - это эмблема воинов на парфянских и римских штандартах, национальная эмблема Уэльса, хранитель, изображенный на носах кораблей древних викингов. У римлян дракон был значком когорты, отсюда современное слово драгун (dragon). Символ дракона - символ высшей власти у кельтов, символ китайского императора: его лицо именовалось Лицом Дракона, а трон - Троном Дракона. На щите Агамемнона (11-я песнь «Илиады») был изображен синий трехглавый дракон. Легенды буддизма изобилуют упоминаниями о драконах, сказания даосизма повествуют об их деяниях. Драконы, в мифологии разных народов, это крылатые чудовища, в образах которых соединялись животные, воплощающие два мира - небес и земли - верхний (птицы) и нижний (змеи). Эти фантастические существа в китайской мифологии олицетворяли мужское начало, первоэлемент ян, вместе с фениксом, воплощающим женское начало, первоэлемент инь. Изображение дракона служило символом императора, а феникса - императрицы.

В средневековой алхимии - первоматерия (или иначе мировая субстанция) обозначалась древнейшим алхимическим символом - змеей-драконом, кусающим себя за хвост и называющимся уроборос («пожиратель хвоста»). Изображение уробороса сопровождали подписью «Все в Едином или Единое во всем». А Творение называли круговым (circulare) или колесом (rota). В Средневековье, при изображении дракона «заимствовали» разные части тела у различных животных, и, подобно сфинксу, дракон был символом единения четырех стихий.

Один из наиболее распространенных мифологических сюжетов - сражение с драконом: герой, благодаря своей отваге, побеждает дракона, завладевает его сокровищами либо освобождает пленную принцессу. Этот сюжет рассказывает о двойственности природы человека, о внутреннем конфликте между светом и тьмой, о силах бессознательного, которые могут быть использованы для достижения как созидательных, так и разрушительных целей. Битва с драконом символизирует те трудности, которые человеку необходимо преодолеть, чтобы овладеть сокровищами внутреннего знания, одержать победу над своей низменной, темной природой и достичь самообладания. Подвиги Геракла, освобождение Андромеды Персеем, бой Ясона с драконом в сказании об аргонавтах, легенда о скандинавском герое Сигурде и его победе над драконом Фафниром, бой святого Георгия с драконом лишь некоторые тому примеры. Каждый из них дает свой совет, как сражаться с собственной тьмой. И хотя дракон, подобно египетскому Сету, причиняет жестокую боль, он помогает человеку познать себя.

Драконы были символами могущественных богов, дающих жизнь: Кецалькоатля, бога утренней звезды, Атума, бога вечности, Сераписа, бога мудрости. Этот символ бесконечен, как бесконечен вечно развивающийся мир, охраняемый кольцом уробороса.

Мифические драконы и виверны присутствуют в том или ином виде в легендах у практически всех народов мира. Откуда появились первые упоминания о драконах и какое значение они имеют для человека? И почему они всегда вызывали интерес и восхищение у людей?

В статье:

Драконы и виверны в самых древних мифах

Существа, похожие на крылатых рептилий, которые дышали огнем и обладали огромной силой, были известны человечеству издревле. Так, подобные образы существовали еще во времена каменного века. Наскальные рисунки во многих странах мира изображают собой не только сцены из реальной жизни людей, но и фантастических существ, некоторые из которых очень сильно напоминают драконов. Однако эти рисунки не могли позволить ученым и исследователям полноценно восстановить картину древних верований и традиций.

Первыми письменными источниками, позволяющими реконструировать древние мифы о драконах, стали иероглифические надписи Древнего Египта и шумерско-вавилонский эпос. В этих легендах гигантская рептилия выступала как извечное зло, с которым боролись герои или боги. Так, в Древнем Вавилоне образом дракона обладала богиня Тиамат, которая была убита Мардуком, своим внуком. А в Древнем Египте обликом огромной рептилии, стремящийся пожрать Солнце, был Апеп. Ему противостоял бог Ра, который почти всегда побеждал зверя. Исключением были дни солнечных затмений, когда чудовищу ненадолго удавалось поглотить светило.

В целом, в большинстве древних мифов образ дракона так или иначе ассоциируется с ключевыми принципами мироздания. Он практически всегда так или иначе связан с Солнцем и с циклом смены дня и ночи. А вот олицетворение зла в облике большой рептилии характерно исключительно для европейской цивилизации и арамейской культуры.

Драконы в скандинавской мифологии

Окончательно в европейской традиции образ дракона сформировался в древнегерманской и скандинавской традициях. Здесь они также выступали как злые существа, которые стремились к уничтожению как человечества, так и богов. Изначально в мировоззрении скандинавов существовало двое великих драконов. Одного из них звали Нидхёгг и он был воплощением классического европейского чудовища.

Нидхёгг является великим змеем, он проживает в глубинах Хвергельмира - источника, из которого была создана вся Вселенная. Этот зверь живет от начала времен и грызет корни Мирового Древа, стремясь уничтожить его и погрузить мир в первозданный хаос. У него есть и антагонист - великан Хрёсвельг, сидящий на самой вершине Иггдрасиля. И вражда между ними проявляется в том, что они постоянно посыпают друг друга бранными словами. Слова эти доносит от Нидхёгга, лежащего на самом дне мира, до Хрёсвельга, находящегося на его вершине, маленький зверёк - белка Рататоск. Эта вражда продлится до конца времен и начнется вновь, как только Вселенная переродится. Похожее значение имеет и кельтский дракон, который связывает подземный мир и небеса. Однако у кельтов его фигура выступала в качестве защитника, а не уничтожителя.

Другой из известнейших скандинавских чешуйчатых чудовищ - это Мировой Змей Йормунганд. В отличие от большинства классических европейских мифических рептилий, Йормунганд проживает в воде, а по некоторым мнениям - не имеет ног и крыльев, являясь именно змеем, а не драконом. Он также будет одной из ключевых фигур в Конце Света - Рагнарёке.

Помимо этих двух фундаментальных драконов, скандинавская мифология содержит упоминания и о других таких существах. Самым известным из них был Фафнир, о котором говорят как Старшая так и Младшая Эдды, а таже Сага о Вельсунгах. По легенде, ранее Фафнир был человеком, и лишь потом принял образ страшного зверя, чтобы стеречь награбленное и похищенное золото. Именно из образа Фафнира сформировался стереотип о том, что драконы спят на золоте и стерегут его.

Известные драконы народов мира - Ажи Дахака, Кецалькоатль и другие

Ажи Дахака — прототип змея Горыныча

Кроме скандинавов, и у других народов мира были свои драконы. Это - мифические существа Кетцалькоатль - бог ацтеков, и Змей-Горыныч из славянской мифологии, а также Ажи Дахака - иранский дракон, которому уделяется весьма большое внимание и по сей день. Сейчас феномен крылатых змеев исследует все больше ученых, ведь эти мифические существа независимо друг от друга появлялись во всех человеческих культурах.

Кетцалькоатль, названный «пернатым змеем» - одна из основных фигур ацтекского пантеона. Именно его аватарой считали ацтеки Кортеса. Именно поэтому ему удалось покорить южноамериканские народы практически без войска. Люди не могли сопротивляться силе того, в котором видели воплощение своего бога.

Кетцалькоатль

Отдельной статьи на нашем сайте удостоилось славянское Чудо-Юдо. Некоторые считают, что оно во много сродни китайскому водному дракону. Другие же исследователи до сих пор не думают, что этот зверь относится к драконам, а является рыбой или морским чудищем.

А именем Ажи Дахака или же Заххака до сих пор называется огромное количество мест в Иране и прилегающих странах. Этот зверь был в мифах иранских народов как до появления ислама, так и после. Сейчас он считается одним из ифритов - злых джинов, которые служат Иблису. Ему, как и европейским огнедышащим чудовищам, постоянно приносились жертвы в виде девиц и скота.

У древних греков были свои драконы - , а также Сцилла и Харибда. Орочи стал известнейшей из рек в провинции Изумо. А водный дракон Апалалу из индийской мифологии, по легенде, стал первым буддистом среди этих зверей, проникнувшись учением Сиддхартхи Гаутамы.

Драконы в христианстве и иудаизме

Образ драконов в христианстве всегда был сроден с образом Сатаны. Ведь именно в образе Змия ангел Самаэль соблазнил Еву, искусив ее отведать плода познания. Поэтому все, что связано с рептилиями и, тем более, столь страшными и большими, связывалось как в иудейской религии, так и в христианстве с дьявольскими происками.

При этом, хтонические существа в Торе и Ветхом Завете были известны с древнейших времен. Одним из них был зверь Левиафан, которого некоторые считают обладавшим образом, подобным драконам. Этот зверь, в отличие от Сатаны, считался творение Божьим, не имеющим пары и манифестацией его силы - сразить без помощи Господней никто не мог.

В христианстве же, образ гигантских огнедышащих рептилий был окончательно очернен легендами о Георгии Победоносце. По легенде, этот святой явился к несчастным жителям одного города. Правитель этого города постоянно приносил девиц в жертву змию. И когда пришел черед приносить в жертву дочь царя, она встретила Георгия, который поинтересовался причиной ее горестей и пообещал сразить в честном бою порождение зла. Именно из этого мифа и возникли все последующие средневековые истории о рыцарях, спасавших прекрасных дев из лап чудовищ.

Виверны и драконы - какая между ними разница

Слово «Виверна» в славянской литературе впервые появилось в книгах о ведьмаке Анджея Сапковского . В то же время, в западной литературе термином «виверна» долгое время назывались мифические существа, похожие на драконов, однако, не тождественные им. Классический европейский огнедышащий змей имел четыре лапы и крылья. Они, по поверьям, могли обладать недюжинным разумом и хитростью.

Виверны же повсеместно считались лишь чудовищами, дикими и опасными. У них было два крыла и две лапы, а также, очень часто - острое и ядовитое жало на хвосте. В момент разделения этих образов уже четко устоялась традиция, что драконы были огнедышащими. Виверны же такой способностью не обладали.

Сейчас виверн можно часто встретить как в кинематографе, так и в других произведениях массового искусства. Например, в отечественном фильме «Дракон», равно как и в «Хоббите» изображаются, увы, не драконы, а виверны. Впрочем, эта ошибка важна исключительно для драконологов, которые изучают историю этих существ и их влияние на человеческую культуру.

Добрые драконы - когда они возникли

Во второй половине двадцатого века драконы перестали быть образом вселенского зла в западной литературе. А к началу нового тысячелетия они стали практически всегда представлять собой положительных персонажей. О них снимают фильмы и мультфильмы, пишут книги и создают видеоигры.

В мифологии Древней Скандинавии Нидхеггом зовется великий дракон, обитающий у корней древа Иггдрасиль . В «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона сказано, что дракон Нидхёгг живет у подножия источника «Кипящий Котел», который располагается под третьим корнем Иггдрасиля (этот корень, как поясняется в Эдде, «тянется к Нифльхейму).

Важно отметить: несмотря на то, что согласно оригинальному эддическому тексту Нидхёгг живет именно в Нифльхейме , существует предположение, согласно которому дракон расположился конкретно в мире мертвых - Хельхейме (который как раз является одной из внутренних локаций Нифльхейма). В «Младшей Эдде» Стурлусон цитирует строки из «Старшей Эдды», где сказано, что Нидхёгг «трупы умерших гложет». Очевидно, что «трупы умерших» дракон не смог бы найти в мире инеистых великанов, а вот в мире Хель - вполне.

Любопытно, что в «Старшей Эдде» присутствует указание (которое Стурлусон отчего-то упускает), согласно которому дракон Нидхёгг поедает только трупы тех, кто нарушил закон - убийц, «совратителей чужих жен» и клятвопреступников. При этом этимология древнеисландского слова «Níðhǫggr» не имеет однозначно доказанной трактовки. По одной версии оно переводится как «пожирающий трупы», по другой - «черный дракон», согласно третьей - «обитатель подземного мира».

Традиционно Нидхёгга ставят в один ряд с Ёрмунгандом и Фафниром, хотя на самом деле подобная аналогия выглядит странно. С Фафниром Нидхёгга объединяет лишь то, что оба они - драконы. Но Нидхёгг - дракон по рождению, а Фафнир - человек-оборотень, сын колдуна Хрейдмара. При этом Нидхёгг - хтоническое чудовище, и это объединяет его с Ёрмунгандом, который, будучи «великим змеем», не является драконом. Тем не менее, в «Младшей Эдде» Стурлусон упоминает, что с Нидхёггом в источнике Кипящий Котел живут змеи, которым «несть числа». То есть «змееподобность» образа все же очевидна.

Интересен и другой эддический эпизод, в котором говорится, что дракон Нидхёгг, обитающий под корнями Иггдрасиля, находится в постоянной вражде с орлом, что живет на вершине кроны Мирового Древа. Дракон и орел постоянно «осыпают друг друга бранными словами», но так как расстояние между ними велико, то послания от одного другому переносит белка по имени Рататоск. В контексте этого мифа очевиден диалектический принцип единства и борьбы противоположностей (Инь-Ян в восточной традиции). Нидхёгг олицетворяет «низ», орел - «верх», оба являются неотъемлемой частью структуры Иггдрасиля и пытаются противостоять друг другу, но - не напрямую, а через посредника (метафорически - человека, который подобно белке носится между противоположными желаниями).

При этом в обеих Эддах сказано, что дракон Нидхёгг неустанно подгрызает корни Иггдрасиля, тогда как спутники орла - четыре великих оленя - обгладывают его крону. То есть и "верх" и "низ" неустанно разрушают структуру, частью которой являются. Отсюда - вся сложность яркого, эпического образа Нидхёгга, о котором, к сожалению, не упоминает больше ни один древний текст. В частности, неизвестно, что стало с драконом впоследствии - после Рагнарека и крушения мира с его последующим перерождением.

М ировой змей Йормунганд, иначе «змей Мидгарда* » (Мидгардсорм), — самый знаменитый из скандинавских драконов, отпрыск Локи и великанши Ангрбоды, постоянный противник бога Тора. В битве перед концом света Йормунганд победит своего противника и тот «отступит на девять шагов», то есть погибнет и окажется в Хель — нижайшем из девяти миров скандинавского мифологического мироздания, обители мертвых. Имя змея переводится как «великанский посох».

* Мидгард — один из девяти миров скандинавского мифологического мироздания, обитель людей, в ряде мифологических текстов выступающий как синоним Асгарда. Стены Мидгарда возведены из ресниц первосущества Имира, а дословно это название означает «срединный двор, срединная ограда».

<…> Асы и ассимилированные ими ваны обитают в Асгарде, где у каждого бога и каждой богини имеется собственный чертог и собственные палаты. В Асгарде же хранятся сокровища богов: принадлежащие Одину копье Гунгнир , бросок которого положил начало войне между асами и ванами, и золотое кольцо Драупнир , молот Тора Мьелльнир ; принадлежащие Фрейру чудесный вепрь Гуллинбурсти с золотой щетиной и корабль Скидбладнир , всегда имеющий попутный ветер и вмещающий любое число воинов; ожерелье Брисингов, или Брисингамен , которым владеет Фрейя и которое помогает при родах; молодильные яблоки богини Идунн. Эти сокровища составляют предмет вожделения великанов-йотунов, основных врагов скандинавских божеств.

Йотуны ведут свой род от инеистых великанов, или хримтурсов, первым из которых был Имир. Когда боги Один, Вили и Be убили Имира и сотворили из его тела мироздание, а из крови — Мировой океан, в крови Имира утонули все инеистые великаны, кроме Бергельмира, внука Имира, который спасся в погребальной ладье. <…>

Бергельмир стал родоначальником нового поколения великанов, получивших имя йотунов, или турсов.

Йотуны обитают в холодной каменистой стране где-то на востоке мира (в его горизонтальной проекции), эта страна называется Йотунхейм, или Утгард. Правит ими великан по имени Утгарда-Локи, или Скрюмир.

<…> С течением времени миф уступил место сказке, и мифологические йотуны «превратились» в недалеких троллей, унаследовавших от своих предшественников только огромную силу — и страх перед Тором, защитником богов и людей. Многие скандинавские баллады посвящены противоборству людей с троллями; как правило, люди одерживали в этих противоборствах победу не силой, а хитростью. <…>

Помимо йотунов, с богами враждуют хтонические чудовища: это мировой змей Йормунганд, чудовищный волк Фенрир и владычица преисподней Хель, — порожденные в лесу Ярнвид великаншей Ангрбодой от аса Локи.

<…> Тьяльви вместе со своей сестрой Ресквой сопровождал Тора и в том походе, когда богу выпало соперничать с правителем Йотунхейма великаном Утгарда-Локи; с ними был и Локи. По дороге все они заночевали в некоем доме, который, как выяснилось поутру, оказался на деле рукавицей Скрюмира — то бишь Утгарда-Локи. В Йотунхейме Утгарда-Локи предложил Тору посостязаться «в каком-нибудь искусстве или хитрости». Локи и великан Логи («пламя») соревновались, кто скорее съест корыто, наполненное мясом, и победа осталась за Логи. Тьяльви состязался в резвости с великаном Хуги («мысль») — и тоже уступил. А самому Тору пришлось выпить из «штрафного рога», причем Утгарда-Локи прибавил: «Считается, что тот горазд пить из этого рога, кто осушит его с одного глотка. Другим на то надобно два глотка, и не найдется такого, у кого не достало бы силы опорожнить его с третьего разу». Тору показалось, что рог невелик, и он сделал большой глоток; «когда же перехватило у него дыхание и он отвалился от рога и смотрит, как идет дело, видит он, что воды против прежнего почти не убавилось». Потом Тору предложили поднять серую кошку: «Но чем выше он поднимал кошку, тем больше выгибалась она в дугу. И когда он поднял ее так высоко, как только мог, она оторвала от земли одну лапу. И больше у Тора так ничего и не вышло». Последним испытанием стала борьба со старухой-великаншей Элли («старость»); в «Младшей Эдде» говорится: «Чем больше силился Тор повалить старуху, тем крепче она стояла. Тут стала наступать старуха, и Тор еле удержался на ногах. Жестокою была схватка, да недолгою: упал Тор на одно колено». При прощании Утгарда-Локи открыл раздосадованному богу правду: Логи, победивший Локи, на самом деле был огнем и сжег не только мясо, но и само корыто; Хуги, состязавшийся с Тьяльви, был мыслью Утгарда-Локи, «и нельзя было ждать от Тьяльви, чтобы он поспорил с ней в скорости»; Тор пил из рога, другой конец которого окунули в море, потому-то воды в нем не убавлялось; серая кошка, которую силился поднять Тор, в действительности была мировым змеем Йормунгандом, причем у змея «едва достало длины удержать на земле хвост и голову»; наконец, старуха, с которой боролся бог, — не кто иная, как старость, и удивительно, что Тор упал только на одно колено: «Ведь не бывало еще человека, которого не свалила бы старость, если он вообще доживет до преклонных лет». По словам великана, знай он «наперед», сколь велика сила Тора, он ни за что не подпустил бы бога близко к своим владениям.

С мировым змеем Тор, согласно мифам, сражается трижды: в доме Утгарда-Локи, во время рыбалки с великаном Хюмиром и в Рагнарек — битве перед концом света. О последнем поединке речь пойдет ниже, а что касается «рыбалки Хюмира», она стала излюбленной темой щитовых драп — скальдических стихов, в которых описывались картины, воспроизведенные на щитах, подаренных конунгами скальдам.

В «Песни о Хюмире» говорится, что Тор и Тюр отправились в Йотунхейм, к великану Хюмиру (между прочим, отцу Тюра), за котлом для варки пива. Хюмир предложил Тору вместе порыбачить; бог согласился — и сделал наживку для рыбалки из головы черного быка, принадлежавшего великану. На рыбалке Хюмир вытащил из моря двух китов, а Тор, как повествует «Песнь о Хюмире»,

сидел на корме

и донку снастил:

голову бычью

друг человеков,

недруг червей

насадил на крючок;

и тут же клюнул,

сглотнул наживку

гад кругосветный,

богов супостат.

Выводил, вытащил

Тор-змееборец

ядом блестящего

на борт червя;

молотом плющил

голову змею,

бил волчьему брату

в бугрище волос.

Кольчатый взвыл,

аж лед раскололся,

древняя вся

земля всколебалась,

на дно морское

канула рыба.

В поединках Тора с Йормунгандом отчетливо выступает реконструированный индоевропейский мифологический сюжет о борьбе бога-громовника со змеевидным противником. В. В. Иванов и В. Н. Топоров видят в этой борьбе основной сюжет индоевропейской мифологии: «Громовержец обычно находится наверху — на небе, на горе, на скале, на вершине дерева, в дубовой горной роще [Тор, как убедительно доказывают археологические данные, был связан с культом дуба. — Ред. ]… Противник громовержца находится внизу — под горой, под деревом, у воды… Этот противник предстает в виде существа змеиной породы. Громовержец преследует его, убивает, рассекая на части и разбрасывая их в разные стороны, после чего освобождает скот и воды. Начинается плодоносящий дождь с громом и молнией».

В скандинавской мифологической традиции поединок громовержца со змеем, впрочем, трансформировался в богатырское деяние, достойное культурного героя, — в схватку с хтоническим чудовищем, которое покушается на упорядоченность мироздания. Вполне возможно, змееборство Тора — своего рода мифологический прообраз поединков с драконами, известных из германо-скандинавского героического эпоса: в таких поединках участвовали герой одноименной англосаксонской поэмы Беовульф , а также скандинавские Сигмунд и его сын Сигурд (германские Зигмунд и Зигфрид). <…>

[ЙОРМУНГАНД и «ВЕЛИКАНСКАЯ ЗИМА»]

Эсхатологический мотив судьбы отчетливо звучит в предваряющем миф об уничтожении мира и уходе великих богов мифе о гибели светлого бога Бальдра. По замечанию Е. М. Мелетинского, «миф о возникновении смерти от копья и первом ритуальном жертвоприношении в рамках воинских инициации — убийстве юного бога Бальдра — становится прологом к собственно эсхатологическому циклу и обратному превращению космоса в хаос».

<…> Со смертью Бальдра в мире началась трехгодичная «великанская зима» — Фимбульветр, на исходе которой, по «Речам Вафтруднира», чудовищный волк Фенрир проглотит солнце. «Прорицание вельвы» вторит мудрому великану Вафтрудниру:

Там, на востоке,

в Железных Лесах

рожала Старуха

отродий Фенрира:

настанет время,

из них единый

окажется троллем,

пожравшим солнце,

тела обгложет

мужей умерших,

обрызжет кровью

жилища богов,

и день затмится

в средине лета,

и быть ненастьям…

«Младшая Эдда» говорит, что следом за зимой Фимбульветр придут землетрясения и наводнения, ясень Иггдрасиль сотрясется до самых корней, а затем землю опалит нестерпимым жаром. <…>

В «великанскую зиму» боги и люди откажутся от всех правил, которые были приняты в обществе:

… брат на брата —

и гибнут в бранях,

родич на родича —

режутся рати,

мерзость в, мире,

настало время

меча и блуда,

щита разбитого,

ветра, волка,

погибели мира;

человек человека

не пощадит…

Мировой катаклизм приведет к тому, что освободятся хтонические чудовища — вырвется из пут волк Фенрир, освободится связанный Локи, выберется на сушу из океана змей Йормунганд. Из Хель приплывет в Асгард корабль Нагльфар, построенный из ногтей мертвецов; кормчим Нагльфара будет Локи (по «Младшей Эдде» — великан Хрюм). С юга, из Муспелльсхейма, прискачут «сыны Муспелля» во главе с огненным великаном Суртом, под которым провалится радужный мост Биврест; придут и инеистые великаны.

Один собирает дружину эйнтхериев и выступает на бой — на «Бранное поле», как называется место последней битвы в «Речах Ватфрундира». У каждого из богов свой противник: Одину выпадает сражаться с Фенриром, Тору — с Йормунгандом, Тюру — с Гармом, Фрейру — с Суртом, Хеймдаллю — с Локи.

Первым в сражении падет Один, проглоченный Фенриром. За ним, «не посрамившись», последует Тор:

…вот вышел преславный

сын Хлодюн и Одина,

Мидгарда сторож

биться со змеем:

сразил он гада

и сам, погибая —

жилища людские

все опустели, —

на девять шагов

Тор отступает,

сын Фьергюн и Од…

Сурт побеждает Фрейра, Хеймдалль и Локи сражают друг друга, Тюр убивает Гарма, но и сам гибнет; сын Одина Видар разрывает Фенриру пасть. И тогда, как гласит «Младшая Эдда», Сурт «мечет огонь на землю и сжигает весь мир».

«Старшая Эдда» добавляет:

…солнце затмилось,

земля утонула,

срываются с неба

светлые звезды,

огонь извергается,

жизни кормилец,

он жаром пышет

аж в самое небо…

С пламенем Сурта приходит Рагнарек — конец света, в котором погибают боги, люди и все живое. <…>

[О ДРАКОНЕ ФАФНИРЕ/ФАФНЕРЕ]

Фафнир — сын Хрейдмара и брат Регина, обратившийся в дракона и залегший на присвоенных им сокровищах карлика Андвари. Был убит героем Сигурдом по наущению Регина.

Мотив про"клятого золота имеет мифологическое происхождение. В «Младшей Эдде» рассказывается о том, как трое богов — Один, Локи и Хенир — однажды отправились в путь, «чтобы осмотреть весь мир». У некоего водопада они увидели выдру, которую Локи убил, метко бросив камень. Позже боги пришли на двор к Хрейдмару — «могущественному человеку, сведущему в колдовстве». Локи стал похваляться тем, что убил выдру. Хрейдмар разгневался, ибо боги убили его сына Отра, который в обличье выдры ловил у водопада рыбу. Чтобы откупиться, боги предложили Хрейдмару столько золота, сколько назначит он сам. Хрейдмар сказал, что боги должны засыпать золотом всю шкуру выдры.

Дабы найти золото, Один отправил Локи в страну черных альвов (то есть цвергов; выше упоминалось, что в ряде текстов эту страну называли Свартальвхейм, дословно «земля черных альвов»). Локи поймал карлика Андвари и наложил на того выкуп: все золото, которое Андвари хранил в своем логове. Карлик безропотно отдал свои сокровища, но попытался припрятать золотое колечко: это было особенное кольцо, приумножавшее богатство. Однако Локи заметил уловку Андвари и потребовал отдать кольцо. Карлик умолял бога о пощаде, но тщетно; и тогда он сказал, «что то кольцо будет стоить жизни всякому, кто им завладеет». Локи посмеялся над проклятием Андвари, забрал золото и удалился.

Боги вручили Хрейдмару условленный выкуп, но вот кольцо Один оставил себе, потому что оно сразу ему необыкновенно понравилось. Однако кольцо все же пришлось отдать, ибо его как раз и не хватало для того, чтобы шкура выдры целиком скрылась под грудой золота. А когда боги уходили, «Локи молвил, что сказанное Андвари сбудется и кольцо и золото погубят тех, кто будет ими владеть».

После ухода богов братья убитого Отра, Фафнир и Регин, потребовали у отца свою долю сокровищ. Хрейдмар отказался, и тогда сыновья убили отца, после чего поссорились между собой. Регин бежал, спасаясь от брата, а Фафнир принял образ дракона и залег на груде сокровищ.

На этом месте с преданием о проклятом золоте «сливается» родовая сага о Вельсунгах — роде, основателем которого был некий Сиги, или Скади, «слывший сыном Одина», мотив мифологический объединяется с героико-эпическим. Объединяет эти две линии Сигурд — главный герой скандинавского эпоса.

Регин, сбежавший от своего брата Фафнира, наткнулся в лесу на юношу, которого звали Сигурдом и который показался Регину достойным исполнителем снедавшего его замысла — убить Фафнира. В эддической песни «Речи Регина» он говорит так:

Вот пришел

Сигмунда сын,

юноша смелый,

в наше жилище;

он храбрее,

чем старые люди,

битвы я жду

от жадного волка.

Я воспитаю

конунга-воина;

Ингви потомок

у нас появился;

будет он князем

самым могучим,

лежат по всем странам

нити судьбы 1 .

1 Перевод А. И. Корсуна. Ингви — бог Фрейр, родоначальник Инглингов в одноименной саге, он же конунг Фроди из «Песни о Гротти»; вероятно, в «Речах Регина» Ингви-Фрейр тождествен Одину, первопредку скандинавских аристократов по «Саге об Инглингах». Что касается отца Сигурда, обычно им признается Сигмунд, однако в эддических «Речах Фафнира» сам Сигурд утверждает, что он всю жизнь был «сыном без матери; нет и отца, как у людей». — Примеч. ред.

Регин воспитал юношу и выковал ему чудесный меч Грам, который был таким острым, что «Сигурд окунал его в Рейн и пускал по течению хлопья шерсти, и меч резал хлопья, как воду. Этим мечом Сигурд рассек наковальню Регина». Когда же Сигурд подрос и окреп, Регин стал подстрекать его убить Фафнира. Со временем его старания увенчались успехом, и «Сигурд и Регин отправились на Гнитахейд [гора, логово дракона. — Ред. ] и нашли там след Фафнира, который он оставил, когда полз к водопою. Сигурд вырыл большую яму возле следа и засел в ней. И когда Фафнир пополз от сокровища, он изрыгал яд, и яд падал на голову Сигурда. И когда Фафнир проползал над ямой, Сигурд вонзил ему в сердце меч. Фафнир затрясся и стал бить головой и хвостом».

Смертельно раненый дракон изрек пророчество, которое вновь возвращает сюжет к мотиву проклятого золота:

Фафнир сказал:

«Слышишь ты всюду

слово вражды,

но прав я, поверь:

золото звонкое,

клад огнекрасный,

погубит тебя!»

Сигурд сказал:

«Богатством владеть

всем суждено

до какого-то дня,

ибо для всех

время настанет

в могилу сойти».

Эддическая «Третья песнь о Гудрун» гласит:

Атли беспечный

пьян был от пива,

меча не схватил,

не противился Гудрун,

иными бывали

их прежние встречи,

когда он при всех

обнимал ее нежно!

Постель она с лезвия

кровью насытила

рукой, в Хель ведущей,

выгнала псов,

дверь заперла,

подняла домочадцев,

дом запалила

в отплату за братьев.

Всех предала

огню, кто вернулся

из Мюркхейма вспять

после Гуннара смерти;

рушились балки,

дымилось капище,

Будлунгов двор,

щитоносные девы

падали мертвые

в жаркое пламя 1 .

1 Перевод А.И. Корсуна. Двор Будлунгов — палаты Атли, сына Будли. — Примеч. ред.

[ДРАКОНЫ И ПРО"КЛЯТОЕ ЗОЛОТО]

Скандинавская эпическая история рода Вельсунгов-Гьюкунгов завершается бросанием сокровищ Андвари в воды Рейна и смертью Атли и Гудрун в пламени пожара. В XIX столетии эту историю творчески переработал Рихард Вагнер. В его творчестве мотив проклятого золота стал доминирующим: золото — главная тема Вагнера-поэта, Вагнера-композитора, Вагнера-мыслителя. Золото есть символ, если не синоним власти, и мир, по Вагнеру, обречен на гибель, если он не сумеет избавиться от этой власти. Вагнеровский пессимизм — родственный пессимизму А. Шопенгауэра и, вне сомнения, несколько преувеличенный потомками — оказал значительное влияние на европейскую мысль. К примеру, А. Ф. Лосев вспоминал: «Насколько я себе представляю, именно Вагнер… формулировал для меня то мое глубочайшее настроение, которое сводилось к чувству надвигающейся мировой катастрофы, к страстному ожиданию конца культуры и чего-то действительно вроде мирового пожара».

Оперная тетралогия «Кольцо Нибелунга» целиком построена на мотиве проклятого золота. Первая часть тетралогии, «Золото Рейна», начинается с того, что властитель нибелунгов Альберих добивается любви русалок Рейна, хранительниц золотого клада. Русалки отвергают его, и тогда уязвленный их насмешками Альберих похищает золото, о котором одна из русалок говорит так:

Весь мир властно

наследует смелый,

Золото Рейна

в перстень сковав:

в том перстне — безмерная мощь! 1

Но сковать этот перстень дано не всякому. Это сумеет сделать лишь

тот, кто отвергнет

власть любви,

кто сладких ласк

лишит себя, —

лишь тот волшебною силой

и золота перстень скует!

Похитив золото, Альберих проклинает любовь и тем самым обретает возможность выковать перстень, дающий власть над миром. Вагнер строго следует мифологической традиции: этот перстень приумножает богатство Альбериха. Вот что говорит Миме, брат и жалкий раб властителя Нибелунгов:

Коварством злым

добыл Альберих

подводный клад

и сковал кольцо;

и теперь перед ним

трепещем мы в страхе:

мой брат силой перстня

всех нас обратил в рабов.

Прежде беспечно

мы своим женам

в блестках ковали

тонкий убор, —

много нарядных вещиц, —

и рады были труду.

А ныне в ущельях,

по воле злодея,

мы служим все

ему одному.

Ненасытный брат

кольцом узнает,

где скрыт подземный

огонь золотой:

и вот мы копаем,

ищем и роем,

добычу плавим

и сплавы куем;

свой покой забыв,

владык копим мы клад.

Боги Вотан (Один) и Логе (Локи) спускаются во владения Альбериха, чтобы забрать у него похищенное золото, — богам нужно расплатиться с великанами Фафнером и Фазольтом, которые воздвигли им небесный чертог. Причем обоим известно, что Альберих выковал себе перстень, и Вотан намеревается забрать у него кольцо:

Владеть этим перстнем

я считаю полезным.

Боги находят Альбериха и пытаются выманить у него золото. А тот в ответ произносит горделивые слова:

В облаках живете вы,

не зная забот, —

смеясь, любя…

Но мой кулак,

кулак золотой, вас поймает!

Как от любви

отрекся я,

так и вы все с

нею проститесь!

Вот золота блеск, —

его вы будете жаждать!..

Однако спесь Альбериха оказала ему злую услугу: хитроумный Логе сумел обезвредить Нибелунга. Боги связали Альбериха и вынесли его из подземелья, а затем потребовали у него золото. Альберих соглашается отдать клад, но прибавляет себе под нос:

Лишь бы перстень остался моим,

тогда мне и клада не жаль:

ведь опять накопиться

и вырасти вновь

не замедлит он силой кольца…

Но Вотан замечает кольцо и требует отдать и его. Альберих умоляет не забирать перстня, но боги не внемлют мольбам Нибелунга. И тогда Альберих проклинает кольцо:

Ты проклятьем был рожден, —

будь проклят, перстень мой!

мне — власть без границ,

неси отныне

смерть — взявшим тебя!

Лихой бедой

радость сменяй;

не на счастье сверкай

золотым огнем!

Тот, чьим ты стал,

пусть чахнет в тревоге,

других же вечно

пусть зависть грызет.

Всех щедротой

своей мани,

но всем приноси

только тяжкий вред!

Без наживы владельца оставь,

но убийц введи в дом его!

На смерть обреченный,

будет несчастный дрожать

и день за днем

в страхе томиться всю жизнь, —

властитель твой —

и твой жалкий раб:

до тех пор, пока

ты опять ко мне не вернешься! —

Так в страшной моей беде

кольцо мое я кляну!

Проклятие Альбериха начинает исполняться почти сразу. Вручая великанам золото, Вотан хочет припрятать кольцо, а когда Фафнер требует отдать перстень, бог заявляет, что не сделает этого ни в коем случае. И лишь мрачное пророчество богини земли Эрды, предрекающей закат и гибель богов, заставляет Вотана расстаться с кольцом. Между тем Фафнер ссорится с Фазольтом и убивает своего соратника, чтобы тот не завладел перстнем.

Вагнер вводит в свой текст мотив, который отсутствует в скандинавском мифе, хотя и является вполне скандинавским по духу, — мотив всемогущества судьбы. Судьба определяет не только жизнь людей, но и поступки богов, и даже боги не в силах изменить предначертанного ею. Проклятие Альбериха сбудется независимо от того, кто окажется владельцем кольца — человек или бог.

Правда, Вотан пытается обмануть судьбу и устраивает так, что на свет рождается герой, не ведающий страха, — витязь Зигфрид. Именно Зигфрид может добыть кольцо, вернуть его рейнским девам и тем самым спасти себя и богов; как говорит Альберих:

На бесстрашном слабеет

проклятье мое:

он добычи не знает чар,

кольца мощь бесполезна глупцу.

Но обстоятельства сильнее бога: Зигфрид убивает дракона Фафнера, завладевает чудесным перстнем, однако вскоре гибнет и сам, а перстень по воле судьбы возвращается к русалкам Рейна. А боги — боги погибают в пламени пожара, охватившего небесный дворец Вальхаллу…

В сказании о кольце Нибелунга, как его излагает Рихард Вагнер, есть одна любопытная деталь, которая напрочь отсутствует в суровом скандинавском мифе: сковать кольцо власти может лишь тот, кто откажется от любви. Такое под силу лишь уродливому, отвергнутому и осмеянному Альбериху. Иными словами, власть и любовь — понятия несовместимые; разумеется, тут сказывается влияние Галантного века, темное средневековье не знало подобного противопоставления.

МОРСКОЙ ЗМЕЙ

В пресных водах и в море у побережья Норвегии, говорят, водятся огромные змеи, различающиеся как величиной, так и видом. По общепринятому поверью, они прежде жили на суше, в лесах и среди каменистых холмов, откуда, когда стали слишком большими, переселились в озера и заливы, а достигнув гигантского роста — в океан. Они редко показываются на глаза, и их появление считается предвестьем важных событий. В большинстве сколько-нибудь крупных озер и рек их видели в старину раз или два, когда они поднимались из глубины. В пресных водоемах их на памяти ныне живущих уже не видели, но в мертвый штиль они порой показываются во фьордах или «фиртах». После Черной смерти 1 , по преданию, два больших змея прошли от Форске мимо города к «логу» (баням), где одного, говорят, можно найти и сейчас, а другой примерно через двести лет попытался добраться до устья реки и погиб на порогах. Его вынесло к Дронтхейму, где он стал разлагаться и испускал такую вонь, что никто не мог подойти близко к тому месту.

1 Черная смерть — эпидемия чумы, поразившая Европу в середине XIV в. Рассказывают, что погибло две трети населения Норвегии.

В Лундеванде, на Листере, есть огромная змея, которая показывается только перед смертью короля или большими переворотами. Некоторые уверяют, что видели ее. Также и в Болларватне жил прежде морской змей с телом толщиной с годовалого теленка и с хвостом шести локтей в длину. Он уничтожал рыбу, а жил под маленьким островком под названием Сванвиско. Но из всех змей, населявших северные воды, ни одна не прославилась так, как змеи Миоса. В старых записях мы читаем рассказ об ужасной змее, которая появилась со стороны островов и двинулась к «землям короля», но тут же исчезла. Подобным образом появлялись день за днем и змеи Миоса. Они причудливо извивались и вздымали воду на значительную высоту. Наконец уже упоминавшаяся гигантская змея появилась второй раз и стремительно поползла вверх, на утес. Глаза у нее были как днища бочек, а с шеи свисала длинная грива. Застряв на скале, она стала биться об нее головой, и тогда один из слуг епископа, смелый парень, взял стальной лук и стал пускать стрелу за стрелой змее в глаз, так что вода кругом окрасилась ее зеленой кровью. Эта змея, являвшая в себе множество цветов, была ужасна на вид. Она издохла от полученных ран и стала так вонять, что окрестные жители по приказу епископа собрались и сожгли ее. Скелет еще много лет лежал на берегу, и взрослый парень едва ли мог поднять хоть один позвонок.

Также рассказывают о морской змее, обвившейся вокруг большого колокола из Хаммера, который во время Семилетней войны утонул в Акерсвиге и еще виден на дне, когда вода прозрачна. Все попытки вытащить его были тщетны, хотя однажды удалось поднять его до поверхности воды.

С этой миосской змеей шутки плохи, как видно из отчета 1656 года, помещенного в «Естественной истории Норвегии» Понтопидиана. Такая водяная змея сухим путем добралась от Миоса в Спириллен и, возможно, была той самой, что показывалась в озере в преддверии тяжелых и грозных времен. «Она выглядела как огромная мачта и опрокидывала все на своем пути, будь то дом или дерево. Ее громкое шипение и ужасный рев повергали в трепет всю округу».

Не приходится отрицать, что подобные морские змеи появляются в тихую погоду у побережья Норвегии, поскольку даже в наши дни их видели достойные доверия лица, к свидетельству которых можно добавить рассказ Гибберта; последний пишет: «Существование морского змея, чудовища пятидесяти пяти футов длиной, доказывается животным, выброшенным на берег на Оркнейских островах, его позвонок можно увидеть в Эдинбургском музее».

Среди исследователей старины наиболее плотно занимался морскими змеями Эрик Ионтопидиан, который в своей «Естественной истории Норвегии» приводит два описания морских змеев. По его свидетельству, основанному на рассказах моряков Берегена и Нордланда, видевших чудовище своими глазами, живут эти змеи в глубинах океана, и только в тихую погоду в июне и в июле поднимаются к поверхности и снова уходят вглубь, едва ветер начнет рябить зеркало вод. Вот показания командора де Ферриса, данные в 1746 году перед судом. «Морской змей, которого он видел в окрестностях Мольда, имел голову, напоминающую лошадиную, и держал ее, подняв примерно на локоть от воды. Цвет сероватый, с черным рылом, очень большими черными глазами и длинной белой гривой, свисавшей с шеи в море. Были также видны семь или восемь витков его тела, очень толстого. По приблизительной оценке между витками было около фатома». По свидетельству епископа Тухсена из Херо и некоторых священников из той же местности, «эти морские змеи были толщиной в двойной хогсхед (бочка вместимостью до 530 литров), с большими ноздрями и голубыми глазами, которые издали напоминали пару блестящих оловянных тарелок. На шее была грива, издали похожая на морские водоросли».

[ДРАКОНЫ В ПРЕДАНИЯХ]

Предания о драконах, летающих ночами по воздуху и извергающих огонь, очень распространены, и по всей стране показывают норы в земле и в горах, откуда они выпускали огненные струи, когда надвигалась война или другое бедствие. Когда драконы возвращались в свои логова — где стерегли груды сокровищ, собранные, по некоторым рассказам, на дне моря, — слышно было, как за ними захлопываются тяжелые железные двери. Они свирепы и изрыгают испепеляющее пламя, так что вступать с ними в бой опасно.

Под церковью в Агерсе, которая стоит на четырех золотых колоннах, стережет огромные богатства дракон. Его видели вскоре после последней войны, когда он вылетал из норы неподалеку от церкви. В прежние времена огненных драконов с длинными хвостами видели вылетающими из Драконьей пещеры на Сторе в Аадале, из Драконьего холма на Развоге и во множестве других мест. То же случается и в наши дни.

Драконов можно победить, как доказывает старинная легенда, повествующая о священнике по имени Андерс Мадсен, который, говорят, жил в 1631 году и застрелил дракона, стерегшего груду серебра в так называемой Драконьей горе близ Тведеванда.

Важная роль, которую играли драконы и огненные драки в старинных песнях, легендах и романах, где убийство дракона было первым доказательством доблести героя, возможно, породила многочисленные предания, связанные с этими чудовищами. Случайных электрических разрядов, шаровых молний и тому подобного оказалось достаточно, чтобы поддерживать веру в них.

Наибольшую известность в эпосе и фольклоре получил дракон Фафнир, сраженный прославленным героем Сигурдом. В «Саге о Вельсунгах» сказано:

А когда змей тот пополз к воде, то задрожала вся округа, точно сотряслась земля, и брызгал он ядом из ноздрей по всему пути, но не устрашился Сигурд и не испугался этого шума. А когда змей проползал над ямой той, вонзил Сигурд меч под левую ключицу, так что клинок вошел по рукоять. Тут выскакивает Сигурд из ямы той и тянет к себе меч, и руки у него — все в крови по самые плечи. И когда огромный тот змей почуял смертельную рану, стал он бить головой и хвостом, дробя все, что под удар попадало. И когда принял Фафнир смертельную рану, стал он спрашивать:

— Кто ты таков, и кто твой отец и какого ты роду, что дерзнул занести на меня оружье?

Сигурд отвечает:

— Род мой неведом, и имя мне — Статный Зверь, и нет у меня ни отца, ни матери, и один совершил я путь.

Фафнир отвечает:

— Если нет у тебя ни отца ни матери, то от какого же чуда рожден ты? И если ты скрываешь от меня имя свое в смертный мой час, то знай, что ты — лжец.

Тот отвечает:

— Называюсь я Сигурд, а отец мой — Сигмунд.

[ШВЕДСКИЙ] ДРАКОН, или БЕЛЫЙ ЗМЕЙ

В языческих сагах нет упоминаний о цвете дракона, но в более поздних источниках мы обычно встречаем его под именем Белого змея. Его не следует путать с Белым томт-змеем (Tomtorn ), которого в южных частях Швеции считают одним из добрых домашних духов и которого все домашние с удовольствием кормят; он снисходит до того, чтобы устраивать свое обиталище под полом в доме. По слухам, Белого змея видят исключительно редко, возможно, раз в сто лет, и то в безлюдных местах. Колдуньи, бывало, специально искали его и варили его кожу вместе с другими магическими компонентами, чтобы достичь полного понимания секретов природы, так как, обитая в самых сокровенных уголках земли, у корней скал и гор, деревьев и растений, он впитывает в себя их оккультные силы и делится ими с тем человеком, которому разрешает себя найти. При встрече с Белым змеем следует сразу же схватить его посередине туловища, пока он будет выползать из своей старой кожи. Эта кожа, даже если ее просто лизнуть, во много раз увеличивает силы человека и наделяет его мудростью — например, такой человек познает свойства трав и камней, будет знать, как залечивать раны и исцелять все болезни.

Маленький мальчик, сбившись с пути, вышел к небольшой хижине в лесу, в которой жила одна из так называемых ведуний. Когда мальчик вошел, ее не было дома, но на огне висел большой котел, в котором варился Белый змей. Мальчик был очень голоден, поэтому, увидев на столе хлеб, а в котле толстый слой жирной пены, которая, как он думал, поднимается от мяса, он обмакнул кусочек хлеба в котел, а потом положил себе в рот. Старая ведьма, которая как раз возвратилась, сразу поняла, что случилось, но, будучи уверенной в том, что ее саму мальчишка мудростью никогда не превзойдет, решила отпустить его и на прощание объяснила юному мудрецу, как ему обходиться с нежданным даром.

О Свене из Брагнума, что в Западном Готланде, который был настолько знаменит, что к нему приезжал сам Линней, ходит легенда, что он нашел Белого змея и лизнул его шкуру, вследствие чего стал Сведущим (Klok ) и постиг свойства всех ползучих тварей, а также растений, которые прилежно собирал вокруг горы Моссеберг. Интересно, что он предвидел, что потеряет все свои знания, как только женится, и действительно, со дня его свадьбы к нему уже не приходил ни один вопрошатель.

Шведы приписывают силу отдельных целебных источников Белым змеям. Так, в 1809 году тысячи людей прибывали из Халланда и Западного Готланда к чудотворному Хельшо (маленькому озерцу недалеко от Рампейерды). Рассказывали, что дети, пасшие коров на его берегах, в том году часто видели прекрасную девушку, сидевшую на берегу и державшую в руке Белого змея. Водная нимфа со змеем появляется лишь раз в сто лет. Согласно немецкой легенде, человек, съевший Белого змея, начинает понимать язык всех животных.

[ДАТСКИЕ ДРАКОНЫ]

Примерно в четверти мили от Соро стоит церковь Альстед, в которой еще можно увидеть картину, изображающую бой быка с драконом. Люди говорят, что на этой картине увековечено событие, случившееся на церковном дворе. Согласно преданию, дракон устроил свое логово под церковными воротами и причинял большой вред людям, которые не могли войти в церковь. Тогда один мудрый человек посоветовал вскормить теленка сладким молоком и, когда тот вырастет, заставить сразиться со змеем. Уже через год молодой бычок стал так силен, что, по общему мнению, мог победить в сражении, однако при виде дракона он перепугался, и решено было кормить его еще год. Теперь он стал не так робок, но все же отказывался вступать в бой до конца третьего года. За это время он стал таким могучим и храбрым, что сразу вступил в бой и убил дракона. Но и бык пострадал от яда, поэтому сочли за лучшее его тоже прикончить и похоронить вместе с драконом.

Похожее предание рассказывают о драконе в Лингбю, деревне под Копенгагеном.

В двух милях от Аальберга есть две горы, называемые Остерберг Баккер, и там много лет назад было логово дракона, который причинял изрядно бед всей округе. Наконец появился человек, который был искусен в делах со змеями. Он взялся уничтожить дракона. Он приказал сложить большой костер и, когда загорелся огонь, сел на отважного коня и поскакал к чудовищу, которое бросилось за ним в погоню. Таким образом он в конце концов подвел дракона к костру. Конь перескочил через огонь, а дракон пополз за ним через самый жар. Тогда человек второй раз перескочил через костер, и так семь раз. Дракон же, седьмой раз переползая сквозь огонь, совсем сгорел.

Фрагменты воспроизводятся по изданию:

СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ: Энциклопедия.

К. Королев, составление, предисловие, 2004
ООО «Издательство «Эксмо» , 2004
ООО «Издательство «Мидгард» , 2004