Как мудрецы элейской школы понимали понятие бытие. Элеаты. Нужна помощь по изучению какой-либы темы

На юге Италии, в фокейской колонии Элея на тирренском берегу Италии возникла одна из известнейших школ философии Древней Греции – элейская (элеатская) школа . То, чему учили элейцы, оказывалось противоположным учению Гераклита из Эфеса. Именно у элейцев абстрактное мышление почувствовало себя самодостаточным, свободным от чувственно-конкретных нагрузок мифологического типа, именно здесь была дана высокая оценка познавательной роли разума в отличие от мнения. Здесь родился язык философии.

Основал эту школу Ксенофан Колофонский (570 - 480 г. до н.э.), а главными ее представителями были Парменид, Мелисс и Зенон .

Парменид из Элеи (516-сер.V в.до н.э .), младший современник Гераклита, автор стихотворной поэмы «О природе». В этой поэме повествуется о том, как богиня Истина сообщает «путь истины», по которому можно следовать благодаря разуму. Главное положение, открывающееся разуму на этом пути: существует только сущее, бытие, а не-сущего, небытия, не существует. Также мы можем помыслить только бытие, а небытие помыслить не можем, поэтому «мыслить и быть - одно и то же».

Существо и новизна философской позиции Парменида заключалась в проведении принципиального различия между мышлением и чувственностью и, соответственно, между миром мыслимым и миром чувственно-познаваемым . Это хорошо прослеживается в отрывке из поэмы Парменида: «Итак, я скажу тебе…, какие только пути исследования доступны для разума. Первый путь – бытие есть, а небытия нет. Это путь Достоверности, ибо близко подходит он к Истине. Второй путь: бытия нет, а небытие должно быть. Это путь … не должен заслуживать твоего доверия. Ибо немыслимо ни познать, ни выразить небытия: оно – непостижимо». Таким образом, Парменид выделяет истину , основанную на мышлении, и мнение , основанное на чувственности. Для нас – это азбучная истина, но для Парменида – подлинное философское открытие, которое с тех пор не исчезло из философии, так что впоследствии говорили, что Парменид «освободил мышление от обмана воображения». Пути истины противоположен путь мнения , основанного на чувственном восприятии, которого придерживаются большинство людей. Они наблюдают в природе возникновение, уничтожение, движение и множественность вещей (что является, по Пармениду, только иллюзией), и стремятся объяснить возможность этого. Поэтому они принимают два начала - сущее и несущее (свет и тьму, добро и зло и т.д.). Все предметы кажутся им различными, поскольку они по-разному наполнены этими двумя началами. Парменид не отвергает этого пути, но замечает, что на нем можно найти не истину, а лишь правдоподобное мнение. Что заставило Парменида прибегнуть к этому противопоставлению?

VI-V вв. до н.э. в Древней Греции – это развал общинно-родовых отношений, переход к классовому обществу, к рабовладению, наконец, к отделению умственного труда от физического. Неудивительно, что в связи с этим появилась потребность и теоретически осмыслить разницу между мышлением и ощущением. Греки в это время стали замечать, что все чувственное – неустойчиво, вечно меняется, то нарождаясь, то расцветая, то погибая, что оно смутно в своих текучих очертаниях и весьма неопределенно и что для осознания этого необходимо острое орудие самого четкого мышления.

Что же такое для Парменида мышление и соответствующий ему мыслимый мир? Это есть Единое – Бытие , вечное и неподвижное, однородное и неделимое, завершенное в себе. Это Единое противопоставляется его кажущейся текучести. Такому бытию соответствует мышление, так что, говорит Парменид, «мыслить и быть одно и то же» (по своему содержанию». Есть только бытие, небытия нет, потому что его даже нельзя помыслить.

Бытие, согласно Пармениду, едино и вечно, а потому неподвижно и неизменно, – характеристики, противоположные тем, какими наделены вещи чувственного мира, мира мнения, – множественные, преходящие, подвижные, изменчивые. Впервые в истории философского мышления элеаты противопоставили бытие как нечто истинное и познаваемое чувственному миру как всего лишь видимости («мнению»), который не может быть предметом подлинного знания. В понятии бытия, как его осмыслили элеаты, содержится три важных момента: 1) бытие есть, а небытия нет; 2) бытие едино, неделимо; 3) бытие познаваемо, а небытие непостижимо.

Итак, бытие

1) бытие не рождено, ведь родиться оно могло только из не-бытия, а небытия нет;
у бытия нет прошлого и будущего; оно есть сейчас , все вместе;

2) оно неделимо, поскольку не включает в себя иного, небытия, и, таким образом, однородно;

3) единородно (т.е. единственно),

4) неподвижно, так как откуда взяться движению у того, что не изменяется? куда ему двигаться, если оно единственное,

5) законченно, оно имеет границу, поскольку то, что не имеет границ, завершения - несовершенно, а бытие не может быть несовершенным, иначе ему чего-то недоставало бы, а недостающее - это небытие;

6) совершенно, оно имеет форму шара, поскольку везде равно себе, и нигде его ни больше, ни меньше.

7) бытие есть, небытия нет.

Небытие невозможно ни познать, ни высказать: мыслимо только сущее. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия - ничто. Нужно отметить глубокую мудрость этой идеи. И в самом деле: попробуйте помыслить то, чего нет, т.е. небытие. У вас ничего не получится. Ваша мысль будет метаться в поисках небытия, при этом каждый раз как бы “хватая” нечто сущее. Небытие недоступно ни чувствам, ни мыслям.

1. Что означает философское понятие «бытие»?

2. Как Парменид предлагает рассмотреть бытие? Какие выводы делает он из этого рассмотрения?

3. Какие две противоположные картины мира мы можем себе представить? Какая из них является истинной с точки зрения Парменида и почему?

4. Какие еще греческие мыслители говорили о несовпадении чувственного и рационального представлений о мире?

Ученик Парменида Зенон из Элеи (ок. 490 - ок. 430 до н.э.) написал всего одну книгу, в которой главное место занимали задачи-парадоксы, или апóрии . Можно усмотреть разницу между Парменидом и Зеноном: Парменид доказывал, что сущее едино, а Зенон – что многое не существует.

Рассмотрим две его апории.

Первая называется «Дихотомия (деление пополам)» . Допустим, телу надо пройти из точки А в точку В. Перед тем, как оно пройдет свой путь, ему сначала надо пройти половину этого пути, а еще раньше – четверть его, а еще раньше – 1/8 этого пути, а перед тем – 1/16, а еще раньше – 1/32 и так сколь угодно долго. Получается, что телу надо пройти бесконечное количество отрезков. А можно ли пройти бесконечность? Тело, таким образом, никогда не сможет пройти из точки А в точку В.

Вторая апория называется «Ахиллес и черепаха» . Ахиллес идет на неком расстоянии вслед за черепахой, причем в 10 раз быстрее ее и никогда ее не догонит. Понятно, что зрительно (то есть, если мы представим себе такую картину) он ее догонит и перегонит. Но наша задача – не представлять себе движение чувственно, а попытаться помыслить его, разобрать или проанализировать логически, с помощью разума. Когда Ахиллес пройдет расстояние, разделяющее его и черепаху, она за это же время пройдет впереди него 1/10 этого расстояния (ведь она идет в 10 раз медленнее) и будет на 1/10 пути впереди него; когда Ахиллес пройдет 1/10, черепаха за это же время пройдет 1/100 и будет на 1/100 впереди него; когда он пройдет эту 1/100, она пройдет 1/1000 и так до бесконечности. То, что мы видим вещи движущимися, говорят философы элейской школы, вовсе не значит, что движение действительно существует. Так, например, мы видим, что Солнце движется над нами с Востока на Запад, на самом же деле оно неподвижно. Почему бы не предположить, что и другие вещи, которые нам представляются движущимися, на самом деле неподвижны, только мы этого не видим, не ощущаем и потому не понимаем.

Таким образом, основной способ, каким Зенон достигает своих целей – принцип доведения до абсурда. На самом деле, отрицая движение, Зенон не говорит, что его нет в действительности. Основная мысль Зенона состоит в доказательстве того, что природа вещей неизменна, а сами вещи, конечно, меняются, о чем говорят наши чувства. Вопрос в том, как отразить движение в мышлении.

Все учение элеатов было направлено на разделение чувственного познания изменяющихся вещей и интеллектуального познания, имеющего особый неизменный предмет (именуемый им бытием). Открытие этого предмета создает возможность для существования философского и вообще точного, доказательного знания. Элеаты ввели в философию наиболее общие понятия, такие как бытие, небытие, движение и т.д. Логические парадоксы Зенона выявляют противоречивость, свойственную самому человеческому познанию, и привлекают к себе внимание логиков и философов по сей день.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Что такое апория, или парадокс?

2. Что хотел доказать Зенон с помощью своих апорий? Как связаны его доказательства

с учением Парменида?

3. Как звучит апория «Дихотомия»?

4. Как звучит апория «Ахиллес и черепаха»?

5. Почему видимое нами движение с точки зрения Зенона вовсе не является доказательством существования движения?

Демокрит (460-370 гг. до н.э.)

Родился в г. Абдера во Фракии. Согласно передаваемой Диогеном легенде, учился у «каких-то магов и халдеев». После смерти отца истратил свою часть богатого наследства на путешествия, посетив Персию и Вавилон, Индию и Египет. Некоторое время жил в Афинах. Умер на родине, прожив около ста лет и став, т. обр., одним из самых знаменитых философов-долгожителей античности.

От сочинений Демокрита сохранились только отрывки, приводимые древними авторами, в которых встречаются упоминания о взглядах элеатов.

В качестве фюсиса у Демокрита выступает атом. «Атом» в буквальном пере­воде с древнегреческого означает – «неделимый». Демокрит попытался решить вопрос о возможности движения, исходя из следующей предпосылки: не только бытие, но и небытие существует. При этом он мыслил бытие как атомы , а небытие как пустоту. Поэтому Демокрита считают основоположником античного атомизма. Демокрит был не первым, кто выдвинул учение об атомах; его предшественником был Левкипп (500-440) , бывший современником Пифагора, Парменида и Зенона.

Пересмотрев тезис элеатов о том, что бытие едино, Демокрит мыслит бытие как множественное – атомы, а небытие – как пустоту. Но при этом он оставил в силе главные тезисы элеатов – бытие есть, а небытия нет, бытие познаваемо, а небытие непостижимо. Даже принцип единства бытия сохранился у Демокрита по отношению к каждому атому – он у Демокрита неделим. Сохранилось и противопоставление чувственного мира как лишь видимости бытию самому по себе, с той однако поправкой, что подлинно сущее – атомы – даны у Демокрита не логическому мышлению, а абстрактному представлению, о чем свидетельствует как вид атомов (вогнутые, выпуклые, круглые, якореобразные, шероховатые, угловатые или с крючками), так и физическое объяснение их неделимости.

Термин «атом» имеет тысячелетнюю историю. Все многочисленные атомы, о которых учит история науки, трактовались как определенного типа элементы материи, а понятие элемента, простейшего или не простейшего, конечно, всегда будет иметь право на существование. И вместе с тем античный атом, кроме того, что он является элементом материи, не имеет ничего общего с атомом современным.

Элеаты в своих рассуждениях делят рассматриваемую реальность до бесконечности. Например, рассуждая о множественности, элеаты считают, что между двумя вещами есть третья, меньшая и так далее, вплоть до бесконечно малых вещей. В рассуждениях стрела не сдвигается с места, ибо перед ней поставили бесконечный ряд уменьшающихся по направлению к нулю отрезков. Левкипп и Демокрит нашли радикальный выход: они стали утверждать, что существуют неделимые фрагменты (атомы) вещества, пространства и времени. Атомы вещества с эпохи древних греков и до наших дней называют просто атомами , атомы пространства называются амерами , а атомы времени хрононами . Кроме атомов вещества есть еще и пустота . Итак, любая вещь состоит из атомов и пустоты. В этом, мол, и состоит тайна соотношения единого и многого, вещей много, но все они построены из атомов и пустоты.

Основные принципы атомистического учения Демокрита:

1. Вся Вселенная состоит из мельчайших материальных частиц - атомов и незаполненного пространства - пустоты. Пустота нужна для перемещения атомов в пространстве.

2. Атомы представляют собой мельчайшие, неизменные, непроницаемые и абсолютно неделимые частицы.

3. Атомы неуничтожимы, вечны, а потому и вся Вселенная, из них состоящая, существует вечно.

4. Атомы находятся в постоянном движении, изменяют свое положение в пространстве.

5. Атомы различаются по форме и величине. Но все они настолько малы, что недоступны для восприятия органами чувств человека. Форма их может быть весьма разнообразной. Самые малые атомы имеют, например, сферическую форму. Это, по выражению Демокрита, «атомы души и человеческой мысли».

6. Все предметы материального мира образуются из атомов различных форм и различного порядка их сочетаний (подобно тому, как слова образуются из букв).

Атомизм возникает отнюдь не в результате непосредственных чувственных наблюдений (например, движения мельчайших пылинок в солнечном луче), а в результате развития определенных «теоретических» (читай, геометрических) представлений. Наблюдения привлекаются уже потом, в целях демонстрации и играют роль наглядных моделей атомистической теории. Демокрит ставит и решает проблему единого и многого , объясняя, как образуются бесконечные комбинации атомов, из которых состоят вещи. Атомизм обнаружил свою слабость, когда речь заходила о таких проблемах, как душа человека, миропорядок, судьба, любовь, смерть, свобода, счастье, смысл жизни. Эти проблемы, значимые во все времена и для всех людей, часто мучительные и двусмысленные, как бы не существовали для материалистов. Зато они могли широко использовать понятные всем механические и геометрические представления, чтобы объяснить все и вся. Давая иллюзию всепонимания, материалистический атомизм приобрел широкую известность.

Основной принцип греческого атомизма сводится к тому, что здесь мы впервые в истории философии находим попытку выдвинуть на первый план учение об индивидууме. Самый термин «атом» тождествен латинскому термину «индивидуум». Напомним, что здесь имеется в виду неделимость, неразрушимость, самостоятельность и оригинальность того предмета, который обозначается как «атом». Но индивидуум – не просто вещь, взятая сама по себе. Индивидуум есть вещь, данная в ее четком отличии от других вещей и от всего окружающего

Многие характерные черты античного атома вытекают именно из этого максимально существенного принципа индивидуума. То, что атом неразрушим и не поддается никакому воздействию извне, это значит, что он есть индивидуум. Это значит, что он получил свое определение не откуда-нибудь извне, а из самого же себя. Такое положение дела было чуждо не только ионийским стихиям, но даже и тем числовым структурам, о которых говорили пифагорейцы.

Античные атомисты принадлежали к тем мыслителям, которые хотели додумать до конца все изменения, происходящие с данной вещью или с данным веществом. И если тут они пришли к понятию атома, то это явилось их величайшим завоеванием.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Какими свойствами обладает первоначало мира с точки зрения первых греческих

философов?

2. Какое учение о первоначале предложил Демокрит?

3. Чем является атом в демокритовском учении и по современным представлениям?

4. Каким образом атомы образуют весь видимый нами мир с точки зрения Демокрита?

5. Как объясняет Демокрит то, что все атомы одинаковы, а вещи, которые из них

построены, различны?

Элеатская (или Элейская ) школа - была основана в городе Элее, в Великой Греции, Ксенофаном, жившим в конце VI и начале V в. до Р. Хр. Город Элеа основан фокейскими (в Малой Азии) выходцами, бежавшими от персидского господства, и долго процветал благодаря мудрым законам, данным ему Парменидом, учеником Ксенофана. Известен рассказ о том, как Зенон, ученик Парменида, будучи обвинен в стремлении к ниспровержению государственного порядка, установленного Неархом (тираном, захватившим власть), откусил себе язык, дабы не назвать под влиянием пыток своих сообщников. Во время римского господства Элеа превратилась в Велию (Velia), в ней жил юрист Требатий Теста, друг Цицерона; сюда бежал Цицерон после убиения Цезаря; здесь Брут навещал Цицерона; Цицерон написал в Велии свою топику, посвященную Требатию. В Велию врач Антоний Муза посылал страдавшего глазами Горация, ибо в древности она настолько же славилась своим здоровым климатом, насколько ныне она известна вредным воздухом (aria cattiva). Письмо к своему другу Вала Гораций начинает словами: Quae sit hiems Veliae, quod coelum, Vala, Salerni. Дальнейшая история Велии мало известна; в XIII в. здесь была крепость, в которой засел гр. Галвано Ланчиа, брат красавицы Бианки, жены Фридриха II Гогенштауфена, дядя Манфреда, погибший вместе с ним на эшафоте в 1268 г. Впоследствии сарацины, имевшие в Агрополе сильно укрепленное пристанище, по всей вероятности, разрушили некогда цветущий город Велию, от которого остались лишь незначительные руины; ныне на месте древней Элеи стоит Castel-a-Mare della Brucca. Город Элея никогда не приобрел бы славы, если бы в нем не расцвела философская школа, имевшая таких представителей, как Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс. Ксенофан в поэтической форме боролся с антропоморфизмом и политеизмом греков, стараясь провести идею единства всего существующего и тождество единого с Божеством. В более строгой форме, с громадной диалектической силою, ту же идею проводил гениальный Парменид. О впечатлении, которое произвело его учение, дает понятие диалог Платона, посвященный Пармениду. Идеи Ксенофана были облечены в теологическую форму; Парменид придал им характер метафизического учения, прототипа пантеистической системы. Зенон, любимый ученик Парменида, обосновывал отрицательным путем учение Ксенофана и Парменида о единстве бытия. В том же направлении действовал и Мелисс (см.). Наиболее запутанным и потому наименее выясненным представляется учение Ксенофана, предполагаемого ученика Анаксимандра. О жизни Ксенофана известно весьма мало. Он происходит из Колофона, ионийской колонии в Малой Азии, завоеванной лидийцами, и был странствующим поэтом-рапсодом. Почему и когда он покинул родной город - неизвестно. Сначала он переселился в Сицилию, потом в Великую Грецию, именно в Элею. Жил Ксенофан очень долго и, по всей вероятности, сложил множество стихов; из них лишь немногие отрывки дошли до нас в сочинениях разных писателей, по преимуществу доксографов. Учение Ксенофана касается, главным образом, теологии и физики; воссоздать его чрезвычайно трудно, ибо в обеих своих частях оно представляется противоречивым и недостаточно полным; наконец, нелегко отделить Ксенофана-поэта от Ксенофана-философа. Казалось твердо установленным положение, что Ксенофан - монотеист, причем монотеизм его приближается к пантеистическим воззрениям. Недавно, однако, Фрейдендаль в книге «Die Theologie des Xenophanes» обратил внимание на то, что Ксенофан говорит о «величайшем Боге среди других»; таким образом, он в действительности не отказался от политеизма. Это свое воззрение на Ксенофана Фрейдендаль защищал, не без некоторого успеха, против Целлера и Дильса в «Archiv für Geschichte der Philosophie» (т. I, стр. 332 и сл.). Однако вероятнее мнение, относящее политеистические выражения на счет Ксенофана-поэта, который, несмотря на свою критику антропоморфизма, приписывает Богу ощущение и мышление. Гораздо труднее решить вопрос о том, какого мнения держался Ксенофан относительно природы: одни источники утверждают, что Ксенофан учил о бесконечности вселенной и поэтому отрицал вращательное ее движение; другие говорят, что Ксенофан считал вселенную ограниченной в пространстве. Физические учения Ксенофана не оказали влияния на дальнейший ход развития науки, ибо слишком мало согласовались с опытом; так, напр., Ксенофан утверждал, что видимые нами светила не одни и те же, а каждый день прежние светила сменяются новыми. Трудность понимания Ксенофана зависит от того, что главный источник для его философии - псевдоаристотелевский трактат «De Melisso, Xenophane et Gorgia» - сообщает, очевидно, неточные о нем сведения. О Пармениде и Зеноне см. соотв. ст. Мелисс Самосский, почитатель Парменида, отказался от одного из основных его положений - ограниченности пространственного бытия. В этом отступлении от принципов школы Целлер и другие видят упадок и разложение элеатизма. Таннери, напротив, старается представить Мелисса как создателя трансцендентального монизма, родоначальника философского идеализма, учившего, что мир явлений есть иллюзия наших чувств и отрицавшего протяженность бытия. Вряд ли, однако, дошедшие до нас фрагменты дают право на такое толкование. - Значение Э. школы в греческой философии и в истории философии вообще чрезвычайно велико. Элеаты явились сознательными защитниками единства всего существующего; они же открыли глубокие противоречия, коренящиеся в обычном, основанном на восприятии представлении о вселенной. Антиномии пространства, времени и движения как определений действительно сущего были раскрыты элеатами с большим диалектическим талантом. Наконец, элеаты первые вполне отчетливо различили действительно существующее, постигаемое мыслью, от явления, с которым человек знакомится благодаря чувствам. Нельзя утверждать, что элеаты справились с задачей, поставленной ими, правильно представили отношение единства к множественности или нашли выход из антиномии ограниченности и бесконечности бытия; решение этих вопросов не может быть выведено из начал элеатской философии. Вполне естественно поэтому, что элеатская школа постепенно переходит в эристику, софистику и сливается с другими направлениями. Главнейший недостаток Э. школы заключался в том, что, будучи по направлению чисто метафизической, она в то же время желала быть и учением натурфилософским и смешивала понятия двух порядков. Тем не менее, влияние элеатов велико; их понимание истинно сущего отразилось на Эмпедокле, Анаксогоре и Демокрите; они имели влияние и на Сократовскую диалектику, и на Платоновское учение об идеях, и на метафизику Аристотеля. Наконец, всякий пантеизм поневоле возвращается к представлениям элеатов: так, напр., нельзя не видеть связи между системой Спинозы и мировоззрением элеатов. Ср. Н. Diels, «Parmenides Lehrgedicht» (В., 1900); Zeller, «Philosophie d. Griechen» (iт., 5-e изд.); кн. С. Трубецкой, «Метафизика в Древней Греции»; Таннери, «Первые шаги древнегреческой науки» (СПб., 1902); Сватковский, «Парадокс Зенона о летящей стреле» («Ж. М. Н. Пр.», 1882, ч. 256).

Парменид — основатель элейской школы

Элейская школа – философская школа Древней Греции существовала в VI-V веках до нашей эры. Создана была эта школа в городе Элее (ныне юг Италии), в честь которого и получила свое название. Элейцев не интересовала натурфилософия и философское знание касающееся проблем естествознания или смежных, аналогичных проблем бытия, этим они отличались от досократиков ( , и ). Их интересовало само бытие. Кстати, понятие «бытие» в философский обиход ввели именно элейцы. Понятие, которым успешно пользовались в дальнейшем многие выдающиеся ученые и философы, теологи. Огромным плюсом в истории развития элейской школы стал тот факт, что их учения стали фундаментальными в создании такого раздела философского знания как онтология. Особенности философских воззрений элейской школы — это по сути последний и важный этап в формировании античной философии. Ее основными характеристиками можно назвать материализм и скептический подход к чувственному познанию.

Представители Элейской школы философии

Яркими представителями школы элейцев являются: ее основатель — выдающийся мыслитель того времени (друг и ученик Ксенофана и по свидетельствам Диогена Лаэртского также ученик Анаксимандра), Зенон Элейский (в Элее) и Мелисс Самосский (в Ионии). Ксенофан, будучи учителем Парменида, явился своего рода предшественником учения элейцев, но к самой школе отношения не имел.

Философские учение элеатов

В основу идей философской школы элеатов легли мысли Ксенофана о непрерывности, единстве, вечности, неразрушимости и неизменяемости сущего. Также, как и милетцы, Ксенофан признавал мир материальным, но в отличие от них считал его неизменным. Движение он признавал только, как возникновение или упадок. По словам Аристотеля:

«Ксенофан, который… признавал единую сущность, не объяснил ничего… хотя, рассматривая всю вселенную, говорил, что единое есть бог»

Атеистические взгляды Ксенофана подтверждаются сохранившимися отрывками его трудов, в которых боги представлены, как продукты человеческой фантазии. Материализм прослеживается во многих идеях и мыслях Ксенофана. Его знаменитый тезис тому подтверждение:

«Из земли все возникает, и в землю все возвращается».

И происхождение человека, согласно философу, тоже находится в плоскости материального воззрения:

«Ибо из земли все мы родились и из воды»

Парменид свои мысли излагал в стихах и по сути создал понятие «бытие» в своей философской поэме «О природе» и охарактеризовал его как недвижимое, независящее от времени и пространства, не появляющееся и не исчезающее. «Бытие есть, небытия нет» — утверждал он. Вечно существующее, всплывающее в сознании при виде того или иного предмета, либо явления и т.д.

Парменид проводит четкое разделение понятий подлинной истины (алетейа) и мнением (докса). Согласно философу истина является продуктом рационального освоения действительности, а мнение создается с помощью чувственного познания.

Да не постигнет тебя на стезе твоей опыт привычный

Правиться глазом бесцельным и слухом, отгулами звучным,

И языком, - будь лишь разум судьей многоспорному слову!

Так мыслитель характеризует преимущества рационального познания перед чувственным. Взгляды Парменида в основном совпадали с идеями Ксенона, важным и главным являлось учение о бытии. В отличие от своего предшественника Ксенофана, Парменид и его последователи полностью отверграют движение и развитие в картине мира. Парменид практически полностью сформировал учение школы элеатов, соединив материализм с учением о неподвижности и неизменности бытия.

Далее развивал это учение Зенон Элейский, любимый ученик Парменида. характеризовал его, как изобретателя диалектики. Также, как и его учитель Зенон считает истинным рациональное познание, а в чувственном видит неразрешимые противоречия. Выяснению этих противоречий философ и посвятил большую часть своих трудов, которые были представлены в виде диалогов. В них Зенон сначала формулировал верное утверждение, которое затем путем логических умозаключений полностью опровергал. Мыслитель известен своими апориями (апория – верная по логическим законам ситуация, которая не может существовать в реальности). Зенон в своих апориях (стрела, черепаха и Ахиллес) пытался опровергнуть учение своего учителя Парменида, утверждая, что бытие может пребывать в движении и те характеристики бытия, которыми наделил его Парменид не верны.

Первые, досократические философские школы Древней Гре­циивозникли в VII – V вв. до н. э. в ранних древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления. К наиболее известным ранним философским школам Древней Греции относятся пять следующих школ:

1) Милетская школа. Первые философы – жители города Милет на границе Востока и Азии (территория современной Турции). Милетские философы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр) обосновали первые гипотезы о первоначале мира. Фалес (примерно 640 – 560 гг. до н. э.) – основатель милет­ской школы, один из самых первых выдающихся греческих уче­ных и философов считал, что мир состоит из воды, под которой понимал не то вещество, которое мы привыкли видеть, а определенную материальную стихию. Большой прогресс в области развития абстрактного мышления был достигнут в философии Анаксимандра (610 – 540 гг. до н. э.), ученика Фалеса, который видел первоначало мира в «айпероне» – беспредельном и неопределенном веществе, вечной, не­измеримой, бесконечной субстанции, из которой все воз­никло, все состоит и в которую все превратится. Кроме того, он впервые вывел закон сохранения материи (фактически открыл ато­марное строение вещества): все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организ­мов, разрушения веществ элементы остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и жи­вые организмы, а также первым выдвинул идею о происхождении человека в резуль­тате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч. Дарвина). Анаксимен (546 – 526 гг. до н. э.) – ученик Анаксимандра, усматривал первоначало всего сущего в воздухе. Он выдвинул идею о том, что все вещества на Земле – результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, пре­вращается сначала в воду, затем в ил, затем – в почву, ка­мень и т. д.).

2) Школа Гераклита Эфесского. В этот период на границе между Европой и Азией находился город Эфес. С этим городом связана жизнь философа Гераклита (2-я половина VI – 1-я половина V вв. до н. э.). Это был человек аристократического рода, который отказался от власти ради созерцательного образа жизни. Он высказал гипотезу о первоначале мира как об огне. Важно отметить, что в данном случае речь идет не о материале, субстрате, из которого все создано, а о субстанции. Единственное известное нам произведение Гераклита называется «О природе» (впрочем, как и у других философов до Сократа).

Гераклит не только ставит проблему единства мира. Его учение призвано объяснить и факт самого многообразия вещей. Что является системой границ, благодаря которой вещь имеет качественную определенность? Вещь есть то, что она есть? Почему? Сегодня мы можем, опираясь на естественнонаучные знания, легко ответить на этот вопрос (о границах качественной определенности вещи). А 2500 лет назад, только для того чтобы хотя бы поставить такую проблему, человек должен был иметь недюжинный ум.

Гераклит вводит понятие меры – грань, которая определяет качественную самотождественность вещи, е неповторимость и самоопределенность. Эта мера определяется Логосом. Именно огонь определяет и обусловливает внутреннюю природу вещи, ее меру. Понятие «логос» имеет огромный спектр значений. Для Гераклита «логос» присутствует в нескольких значениях:

Некое отношение, космический, вселенский порядок. Огонь – стихия подвижная. Эта стихия мерами возгорающая и мерами потухающая. Вселенский порядок – это присутствие меры.

Логос – это одновременно и Слово Истины, которое открывается человеку и существует независимо от человека. Логос себя открывает душам людей, которые достойны этого. Сама природа вещей (Высший Логос), открывается человеку (Малый Логос), но не каждому. С точки зрения Гераклита, процесс познания связан с неким мистическим откровением. Это очень важно для понимания античного типа рациональности. Ему принадлежит мысль о том, что разум человека является самодостаточным. Только при определенных условиях возможно раскрытие истины. Сократ и европейские философы Нового времени произведут революцию в этом понимании.

Гераклит пишет, что в подавляющем большинстве человеческие души являются варварскими. Он связывает это с физическим состоянием души. Сухие души более способны воспринять истину, чем влажные. Например, алкоголику (душа влажная) истину постичь труднее, чем человеку, ведущему трезвый образ жизни. Для античного грека истина – это мудрость, которая возможна только для человека, который этого достоин (не знает стяжательства и т.д.).

При всем этом Гераклита называют темным или плачущим философом, так как его учение для современников было непонятным. Когда он пытался растолковать свои истины и оставался непонятый толпой, он приходил в ярость и плакал. Он впервые предпринял (хотя подобные попытки уже встречались у Анаксимена) попытку ввести понятие «становление». Становление, по Гераклиту, – это стремление постичь словами и тем самым закрепить состояние предмета, который возник, но которого еще в полной мере нет. То есть это вещь, которая одновременно и существует, и не существует. Развиваясь, она не стала качественно зрелой вещью. Она не еще есть, но и не уже есть. Это и есть становление. Гераклит говорил, что война есть отец всего и мать всего. Речь идет о взаимодействии противоположных начал. Он говорил метафорически, а современники думали, что он призывает к войне. Другой известной метафорой является знаменитое высказывание о том, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку. «Все течет все меняется!» – говорил Гераклит. Поэтому источник становления – борьба противоположных начал. Впоследствии это станет целым учением, основой диалектики. Гераклит явился основоположником диалектики.

Диалектика выступает и в роли теории развития, и как метод, способ познания и мышления, включающий целый ряд определенных принципов:

Принцип противоречия как источника развития;

Принцип конкретности познания истины (всесторонние раскрытие познания предмета);

Принцип историзма (рассмотрение объекта в развитии).

У Гераклита было много критиков. Его теория не встретила поддержки у современников. Гераклита не понимала не только толпа, но и сами философы. Наиболее авторитетными его оппонентами были философы из Элеи (если, конечно, можно вообще говорить об «авторитете» античных философов).

3) Элейская школа. Элеаты – представители элейской философской школы, существовавшей в VI– V вв. до н. э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии. Наиболее известными философами данной школы являлись философ Ксенофан (ок. 565 – 473 до н.э.) и его последователи Парменид (конец VII– VI вв. до н. э.) и Зенон (ок. 490 – 430 до н.э). С точки зрения Парменида, те люди, которые поддерживали идеи Гераклита были «пустоголовыми о двух головах». Мы видим здесь разные способы мышления. Гераклит допускал возможность противоречия, а Парменид и Аристотель настаивали на типе мышления, исключающем противоречие (закон исключенного третьего). Противоречие – ошибка в логике. Парменид исходит из того, что в мышлении недопустимо существование противоречия на основе закона исключенного третьего. Невозможно единовременное существование противоположных начал.

В соответствии с этим типом мышления нужно было постараться объяснить существование самого Космоса. Если в мышлении нет противоположных начал, то и в Космосе их быть не может. То есть от характера мышления выводится структура мироустройства. Возможно существование только бытия, а небытия не существует. Бытие есть едино, неподвижно, неделимо и вечно. По логике Парменида, основой мира не является постоянно изменяющаяся стихия. Это невозможно. Если это невозможно, то основой мира является нечто единое и неделимое. Что это может быть? Это бытие – общее свойство, присущее всем вещам, то есть существование. Это понятие взято из обыденной жизни и является тождественным по отношению к глаголам «быть», «существовать». Речь идет о том, что общим свойством вещей является их существование. То, что мир существует, сам факт его существования доказывает его единство и целостность, неизменчивость. Невозможно, чтобы мы завтра проснулись, а в небе не было солнца. Зрение нам свидетельствует, что отдельные вещи рождаются и исчезают, но мир в целом неизменен.

Кто же прав? Гераклит или Парменид? И тот, и другой, но каждый из них объяснял мир с разных сторон. Почему мир существует? Потому что существуют закономерные, устойчивые, необходимые, повторяющиеся связи – законы. Законы – это то, что сдерживает и скрепляет мир. Они невидимы, но они управляют миром. Этого понимания еще не было в Греции. Но такую проблему Парменид уже затронул. Обоснование бытия он выводит из дисциплинированности ума. Он взял законы математики (геометрии) и поставил их на рельсы философии. Парменид был первым, кто перенес логические законы из области математики в область философии применительно к обоснованию бытия. Размышляя по строгим логическим законам, человек постигает тайны мира. Таким образом мышление человека становится дорогой с познанию устройства мира. Если человек мыслит по законам логики, то на основе чего можно вывести стогую и закономерную упорядоченность космоса? В объяснении этого едины и Парменид, и Гераклит: человеческое мышление не является автономным. Человеческое мышление – пространство, в котором открывается абсолютное мышление космоса. Человек – это, как бы мы сегодня сказали, некий медиум. Человеческий разум – проявление высшего разума, так как и тот и другой разумы живут по одинаковым законам. Высший разум (космический) раскрывает себя в разуме человека.

Парменид считал, что человек не должен культивировать в себе гордыню. Наоборот, ему следует склонить смиренно голову перед Высшим Разумом, то есть стараться стремиться к внутреннему совершенствованию – духовному развитию. Все эти идеи сделали учение Парменида более близким его современникам. Это было связано с тем, что оно было рождено самой жизнью. В V веке вера в богов, длящаяся в течение тысячелетий, рушится. Возникает кризис. Боги были гарантами стабильности мира. В этой ситуации Парменид предложил людям замену, гарантию стабильности. Он утверждал, что есть Высший Разум (Абсолют, вечный и неделимый) – Бытие. Бытие – основа незыблемости изменчивого мира.

Что касается другого представителя элейской школы Зенона, то он известен в первую очередь благодаря «апориям» (пара­доксам), при помощи которых он иллюстрировал представления элеатов о бытии.Всего ему приписывается 45 апорий, из которых до нас дошло только девять. Пять из них считаются классическими.

Апория «Ахилл и черепаха»: для того чтобы догнать черепаху, Ахилл должен преодолеть сначала половину пути до нее, потом поло­вину половины пути и т.д. до бесконечности. Следовательно, Ахилл никогда не сможет догнать черепаху.

Апория «Дихотомия» (от греч. «деление пополам»): для того чтобы пройти какое-то расстояние, необходимо пройти сначала его половину, потом половину половины (четверть) и т.д. Так как от­резок можно делить до бесконечности, это расстояние никогда не будет преодолено.

Апория «Стрела»: идея движения состоит в том, что предмет в каждый момент времени занимает место большее, чем он сам. Одна­ко летящая стрела в каждый момент времени занимает определенное место, равное ее величине. Следовательно, любое движение можно понимать как сумму отдельных состояний покоя. И на основании это­го можно сделать вывод, что движения не существует.

Апория меры дошла до нас в изложении античного автора Симпликия: «Доказав, что, «если вещь не имеет величины, она не существует», Зенон прибавляет: «Если вещь существует, необходимо, чтобы она име­ла некоторую величину, некоторую толщину и чтобы было некоторое расстояние между тем, что представляет в ней взаимное различие». То же можно сказать о предыдущей, о той части этой вещи, которая предшествует по малости в дихотомическом делении. Итак, это пре­дыдущее должно также иметь некоторую величину и свое предыду­щее. Сказанное один раз можно всегда повторять. Таким образом, никогда не будет крайнего предела, где не было бы различных друг от друга частей. Итак, если есть множественность, нужно, чтобы вещи были в одно и то же время велики и малы и настолько малы, чтобы не иметь величины, и настолько велики, чтобы быть бесконечными».

Апория «Стадий» излагается у Аристотеля: данное рассужде­ние Зенона «относится к двум разным массам, движущимся с равной скоростью, одни – с конца ристалища, другие – от середины, в ре­зультате чего, по его мнению, получается, что половина времени равна ее двойному количеству». Вот как комментирует эту апорию П.П. Гайденко: «Согласно предпосылке Зенона, каждому неделимому момен­ту времени соответствует неделимый отрезок пространства. Значит, точка В1 [точка на движущемся вправо предмете] в один момент вре­мени проходит разные части пространства в зависимости от того, с ка­кого пункта вести отсчет: по отношению к [неподвижному] отрезку А1 А4 она в момент времени проходит одну неделимую часть пространства, по отношению к [движущемуся влево] отрезку С1 С4 – две неделимые части пространства. Неделимый момент времени оказыва­ется вдвое больше самого себя. Значит, либо неделимый момент вре­мени должен быть делимым, либо делимой должна быть неделимая часть пространства. Поскольку же ни того, ни другого Зенон не до­пускает, то вывод его гласит: движение невозможно мыслить без противоречия, а значит, движения не существует».

Апории Зенона нередко воспринимали как софизмы, т.е. игру ума, основанную не на логике, а на уловках и логических ошибках. Отчасти это мнение справедливо. Однако именно апории Зенона были пер­вым случаем, когда человек задался вопросом о том, как устроено пространство. Фактически формулировка апорий стала первым ре­альным кризисом научного знания, благодаря которому впоследствии удалось сформулировать такие важные научные понятия, как контину­ум и движение.

4) Школа пифагорейцев. Пифагорейцы– сторонники и последователи древнегреческого философа и математика Пифагора (2-я половина VI– начало V вв. до н. э.) первопричиной всего сущего считали число (всю окружаю­щую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа). Они выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеали­стическим сознанием), считали единицу мельчайшей частицей всего и пытались выделить «протокатегории», которые показывали диа­лектическое единство мира (четное– нечетное, светлое– темное, прямое– кривое, правое– левое, мужское– женское и др.).

Заслуга пифагорейцев состоит в том, что они заложили основы теории чисел, разработали принципы арифметики, нашли математические решения для многих геометрических задач. Они обратили вни­мание на то, что если в музыкальном инструменте длина струн по отношению друг к другу составляет 1:2, 2:3 и 3:4, то можно получить такие музыкальные интервалы, как октава, квинта и кварта. В соответствии с рассказом древнеримского философа Боэция, Пифагор при­шел к идее о первичности числа, заметив, что одновременные удары молотов разного размера производят гармоничные созвучия. По­скольку вес молотов можно измерить, количество (число) управляет миром. Они искали такие соотношения в геометрии и астрономии. На основании этих «исследований» они пришли к выводу, что небесные светила также находятся в музыкальной гармонии.

Пифагорейцы полагали, что развитие мира циклично и все собы­тия повторяются с определенной периодичностью («возвращаются»). Другими словами, пифагорейцы полагали, что в мире не происходит ничего нового, что через определенный промежуток времени все события в точности повторяются. Они приписывали числам мистические свойства и считали, что числа могут определять даже духовные каче­ства человека.

5) Школа атомистов. Атомисты– материалистическая философская школа, фило­софы которой (Демокрит, Левкипп) «строительным материа­лом», «первокирпичиком» всего сущего считали микроскопиче­ские частицы– «атомы». Основателем атомизма считается Левкипп (V в. до н. э.). О Левкиппе известно мало: он происходил из Милета и был продолжателем натурфилософской традиции, связанной с этим городом. Он находился под влиянием Парменида и Зенона. Высказывалось мнение, что Левкипп – это вымышленное лицо, которого никогда не существовало. Возможно, основанием для такого суждения служило то, что о Левкиппе практически ничего не известно. Хотя такое мнение существует, представляется более достоверным, что Левкипп все же является реально существовавшим человеком. Ученик и соратник Левкиппа Демокрит (ок. 470 или 370 до н.э.)считался основоположником материалистического направления в философии («линия Демокрита»). В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:

весь материальный мир состоит из атомов;

атом является мельчайшей частицей, «первокирпичиком» всего сущего;

атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);

атомы имеют различную величину (от мельчайших до круп­ных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, «с крючками» и т. д.);

между атомами существует пространство, заполненное пустотой;

атомы находятся в вечном движении;

существует круговорот атомов: вещи, живые организмы сущест­вуют, распадаются, после чего из этих же атомов возникают но­вые живые организмы и предметы материального мира;

атомы невозможно «увидеть» путем чувственного познания.

Таким образом, характерными чертами досократических философских школ являлись: ярко выраженный космоцентризм, повышенное внимание к проблеме объяснения явлений ок­ружающей природы, поиск первоначала, породившего все сущее и доктринерский (недискуссионный) характер философских учений. Ситуация кардинально поменяется на следующем, классическом этапе развития античной философии.

Основоположником елейеькои школы (м. Элея на юге. Италии) был. Ксенофан - один из первых рационалистических критиков мифологического мировоззрения. Но слава. Элея связана с именами. Парменида и. Зенона. Пармен ид и его последователи убедительно показали, что результатом человеческого познания является не одна, а две разные картины мира - чувственное восприятие дает одну картину мира, а разум - другую, причем эти картины мир в могут быть принципиально противоположнымими.

Элеаты считали, что из двух картин мира настоящей есть та, которая постигается разумом. Первооснова мира - бытие как таковое - является для них абстрактно-философской категорией. Елеативське бытие - это специфический тео оретичний объект, предмет философского и никакого другого познания. По мнению элеатов, такой объект (бытие) никогда не возникал, не может исчезнуть, он целостен - единственный, неподвижный, завершен и совершенный. А самое главное, что бытие постигается только умом и ни в коем случае не чувственно. По. Парменидом, есть два пути познания -"путь истины"и"путь мнения"Путь истины это познание единого бытия с помо мощью ума, выделение его из бесконечного качественного разнообразия вещей, находящихся небытием. Путь истины - это отделение бытие от небытия. Путь представления - это познание образов на уровне чувственного восприятия, что не дает знания бытия, а только движется на уровне поверхностных свойств вещей, на уровне явления, небытия. Путь представления - это путь нефилософы-ского, ложного познания пізнання.

Как и. Аристотель, элеаты считали,"что необходимо, логично, чтобы бытие было единым и неподвижным, потому что пустоты не существует, а при отсутствии отдельной пустоты невозможно движение, равно как и не может быть ба агатьох предметов, если нет то, что отделяло бы их друг от друга""Исходя из этих соображений, - продолжает. Стагирит, - они вышли за пределы чувственного восприятия и пренебрегли им, потому что считала и, что нужно слушать разум"Таким образом, философское учение элеатов противоречит настоящему, фактическому состоянию дел, поскольку ощущения дают нам принципиально иную картину реальности, отличную от той картины, которая создается с помощью логического мышления. Мир, который человек воспринимает с помощью ощущений, они считали лишь обманчивой видимостью, а его восприятие - представлением, а не подлинным знанием, считая, что настоящая истина раскрывается только на путях умственного познания, неумолимо приводит к пониманию мира как целого, лишенного всякой множественности и движения бытия, то есть того, щ в действительно существует, а не является лишь видимостью. Однако, разрабатывая и логично обосновывая необходимость познания реальности с позиций разума, элеаты высказывались о реальности, как она выглядит с точки зрения от чувств. Наиболее отчетливо теорию восприятия мира сформулировал. Парменид, который опирался при этом на два противоположных начала - тепла и холода, сочетание которых создает чувственно восприняты вещи. Причем тепло е н ачало деятельным, животворным, а холод - началом зависимым, пассивным. В то же время в элеатов эти два мира - чувственного восприятия и понятного при помощи разума - никак не связаны, не соотносятся м иж собой, и нет возможности осуществить переход из одного мира в другой. Осознавая эти трудности, элеаты предложили свой выход из ситуации. Он заключался в том, чтобы опираться на разум, а не на ощу я. Истина реального мира открывается нам в результате его исследования с помощью средств умственного мышления, тогда как восприятие реальности посредством ощущений является лишь представление, а по существу и, иллюзия, обман. Елеативський подход к преодолению противоречия между чувственным миром и миром умовивидним, собственно говоря, является отходом, отказом от необходимости преодоления этих существенных трудностей. Отстаивая одну из противоположностей с помощью разрушительной критики другой, элеаты не смогли решить проблему согласования истины разума с истинами ощущений, оставив ее открытой. Поэтому для сохранения достигнутого стад ее философско-теоретического сознания объективно необходимым был подход, который связал бы, согласовал между собой истины разума с истинами ощущений, а не односторонне противопоставлял бы одну сторону противоречия я к единственно верный другом как заранее ошибочном. Такой подход и предложил впервые. Левкипп, выдвинув основные принципы атомистической доктриничної доктрини.