Хранители предания в религиях мира. Религиозные ценности и их особенности

Термин «культура» - латинского происхождения. Первоначально он означал «возделывание, культивирование почвы», но в дальнейшем получил более общее значение. Культуру изучают многие науки (археология, этнография, история, эстетика и др.), и каждая дает ей свое определение. Различают материальную и духовную культуру. Материальная культура создается в процессе материального производства (продуктами ее являются станки, оборудование, здания и т. д.). Духовная культура включает в себя процесс духовного творчества и созданные при этом духовные ценности в виде музыки, картин, научных открытий, религиозных учений и т. п. Все элементы материальной и духовной культуры неразрывно связаны между собой. Материальная производственная деятельность человека лежит в основе его деятельности в других областях жизни; вместе с тем результаты его мыслительной (духовной) деятельности материализуются, превращаются в материальные объекты - вещи, технические средства, произведения искусства.

Духовная культура - своеобразная целостность искусства, науки, нравственности, религии. В истории формирования культуры имеется ряд особенностей. Накопление культурных ценностей идет как бы по двум направлениям - по вертикали и горизонтали. Первое направление накопления культурных ценностей (по вертикали) связано с передачей их от одного поколения другому, т. е. с преемственностью в культуре.

Наиболее устойчивая сторона культуры - культурные традиции, элементы социального и культурного наследия, которые не просто передаются от поколения к поколению, но и сохраняются в течение длительного времени, на протяжении жизни многих поколений. Традиции подразумевают, что наследовать и как наследовать. Традиционными могут быть ценности, идеи, обычаи, обряды.

Вторая линия накопления культурных ценностей (по горизонтали) наиболее отчетливо проявляется в художественной культуре. Она выражается в том, что в отличие от науки наследуются в качестве ценностей не отдельные компоненты, актуальные идеи, части теории, а целостное художественное произведение.

Различные подходы к трактовке культуры:

• Философско-антропологический: культура это выражение человеческой природы, совокупность знаний, искусства, морали, права, обычаев и других особенностей, присущих человеку, как члену общества.
• Философско-исторический: культура как возникновение и развитие человеческой истории, движение человека от природы, стада в историческое пространство, переход из «варварского» состояния в «цивилизованное».
• Социологический: культура как фактор образования жизни какого-либо общества, культурные ценности создаются обществом и определяют его развитие.

• познавательная – целостное представление о народе, стране, эпохе;
• оценочная – отбор ценностей, обогащение традиций;
• регулятивная или нормативная – система норм и требований общества ко всем его членам во всех областях жизни и деятельности (нормы морали, права, поведения);
• информативная – передача и обмен знаниями, ценностями и опытом предшествующих поколений;
• коммуникативная – способность сохранять, передавать и тиражировать культурные ценности, развитие и совершенствование личности через общение;
• социализация – усвоение индивидом системы знаний, норм, ценностей, приучение к социальным слоям, нормативному поведению, стремление к самосовершенствованию.

В творчестве культуры органически слито с уникальностью. Каждая культурная ценность неповторима, будь то художественное произведение, изобретение, научное открытие и т. д. Тиражирование в той или иной форме уже известного - это распространение, а не создание культуры.

«Массовая культура» сформировалась одновременно с обществом массового производства и потребления. Радио, телевидение, современные средства связи, а затем видео– и компьютерная техника способствовали ее распространению. В западной социологии «массовая культура» рассматривается как коммерческая, поскольку произведения искусства, науки, религии и т. п. выступают в ней в качестве предметов потребления, способных при продаже приносить прибыль, если они учитывают вкусы и запросы массового зрителя, читателя, любителя музыки.

«Массовую культуру» называют по-разному: развлекательным искусством, искусством «анти-усталости», кичем (от немецкого жаргонизма «халтура»), полукультурой. В 80-х гг. термин «массовая культура» стали употреблять реже, поскольку он скомпрометирован тем, что использовался исключительно в отрицательном смысле. В наши дни его заменило понятие «популярная культура», или «поп-культура». Характеризуя ее, американский филолог М. Белл подчеркивает: «Эта культура демократична. Она адресована вам, людям без различия классов, наций, уровня бедности и богатства». Кроме того, благодаря современным средствам массовой коммуникации людям стали доступны многие произведения искусства, имеющие высокую художественную ценность. «Массовой», или «поп-культуре», часто противопоставляют «элитарную», сложную по содержанию и трудную для неподготовленного восприятия культуру. К ней обычно относят фильмы Феллини, Тарковского, книги Кафки, Белля, Базена, Воннегута, картины Пикассо, музыку Дюваля, Шнитке. Произведения, создаваемые в рамках этой культуры, рассчитаны на узкий круг тонко разбирающихся в искусстве людей и служат предметом оживленных споров среди искусствоведов и критиков. Но массовый зритель, слушатель может не обратить на них никакого внимания или не понять.

В последнее время ученые заговорили о появлении «экранной культуры», что связано с компьютерной революцией. «Экранная культура» складывается на основе синтеза компьютера с видеотехникой. Личные контакты и чтение книг уходят на второй план. Появляется новый тип общения, основанный на возможностях свободного выхода личности в мир информации. Таковы, например, видеотелефоны или электронные банки и компьютерные сети, позволяющие получать на экране компьютеров информацию из архивов, книгохранилищ, библиотек. Благодаря использованию компьютерной графики удается увеличить скорость и улучшить качество получаемой информации. Компьютерная «страница» несет с собой новый тип мышления и образования с характерными для него быстротой, гибкостью, реактивность Многие сегодня считают, что именно «экранной культуре» принадлежит будущее.

В условиях интернационализации обостряются проблемы сохранения культуры малочисленных народов. Так, у некоторых народностей Севера нет своей письменности, а устный язык быстро забывается в процессе постоянного общения с другими народами. Подобные проблемы можно разрешить лишь благодаря диалогу культур, но при условии, что это должен быть диалог «равных и разных». Положительным примером может служить существование в Швейцарии нескольких государственных языков. Здесь созданы равные возможности для развития культур всех народов. Диалог предполагает также взаимопроникновение, взаимообогащение культур. Не случайно культурный обмен (выставки, концерты, фестивали и т. д.) стал доброй традицией в жизни современной цивилизации. В результате диалога создаются общечеловеческие культурные ценности, важнейшими из которых являются нравственные нормы, и в первую очередь такие, как гуманизм, милосердие, взаимопомощь.

Уровень развития духовной культуры измеряется объемом создаваемых в обществе духовных ценностей, масштабом их распространения и глубиной освоения людьми, каждым человеком. Оценивая уровень духовного прогресса в той или иной стране, важно знать, сколько научно-исследовательских институтов, университетов, театров, библиотек, музеев, заповедников, консерваторий, школ и т. д. имеется в ней. Но одних количественных показателей для общей оценки мало. Важно принять во внимание и качество духовной продукции - научных открытий, книг, образования, кинофильмов, спектаклей, картин, музыкальных произведений. Цель культуры - формировать способность каждого человека к творчеству, его восприимчивость к самым высоким достижениям культуры. Значит, необходимо учитывать не только то, что создано в культуре, но и то, как этими достижениями пользуются люди. Вот почему важным критерием культурного прогресса общества является степень достижения социального равенства людей в приобщении их к ценностям культуры.

КЛАССИФИКАЦИЯ ЦЕННОСТЕЙ:

• Витальные – жизнь, здоровье, физическое и духовное благосостояние, качество жизни.
• Социальные – социальное положение и благополучие, социальное равенство, личная независимость, профессионализм, комфортная работа.
• Политические – свобода слова, гражданские свободы, правопорядок, законность, безопасность.
• Моральные – добро, честность, долг, бескорыстие, порядочность, верность, любовь, дружба, справедливость.
• Религиозные – Бог, божественный закон, вера, спасение, благодать, ритуал, Священное Писание и Предание.
• Эстетические – красота, стиль, гармония, следование традициям, культурная самобытность.

Кризисная ситуация, сложившаяся в России, с особой силой проявляется в духовной жизни общества. Положение в культуре нашего отечества оценивается как крайне тяжелое и даже катастрофическое. При неисчерпаемом культурном потенциале, накопленном предшествующими поколениями и нашими современниками, началось духовное обнищание народа. Массовое бескультурье - причина многих бед в экономике, природопользовании. Упадок морали, ожесточенность, рост преступности и насилия - злая поросль на почве бездуховности. Некультурный врач безразличен к страданиям больного, некультурный человек равнодушен к творческим поискам художника, некультурный строитель строит пивной ларек на месте храма, некультурный земледелец уродует землю... Вместо родной речи, богатой пословицами и поговорками,- язык, засоренный иноземными словами, блатными словечками, а то и нецензурной бранью. Сегодня под угрозой разрушения то, что столетиями создавали интеллект, дух, талант нации - разрушаются старинные города, гибнут книги, архивы, произведения искусства, утрачиваются народные традиции мастерства. Опасность для настоящего и будущего страны представляет бедственное положение науки и образования.

Проблема защиты и сохранения культурного наследия прошлого, вобравшего в себя общечеловеческие ценности,- проблема общепланетарная. Исторические памятники культуры гибнут и от неумолимого разрушительного воздействия природных факторов: естественных - солнца, ветра, мороза, влаги и «неестественных» - вредных примесей в атмосфере, кислотных дождей и т. п. Гибнут они и от паломничества туристов и экскурсантов, когда трудно сохранить культурное сокровище в первозданном виде. Ведь, скажем, Эрмитаж в Санкт-Петербурге при закладке не был рассчитан на посещение его миллионами людей в год, а в Ново-Афонской пещере из-за обилия туристов изменился внутренний микроклимат, что тоже угрожает ее дальнейшему существованию.

Науку в целом можно рассматривать с трех точек зрения:

• как особую систему знаний;
• как систему специфических организаций и учреждений с работающими в них людьми (например, отраслевые научно-исследовательские институты, Академия наук, вузы), вырабатывающими, хранящими и распространяющими эти знания;
• как особый вид деятельности - систему научных исследований, опытно-конструкторские изыскания.

Особенность научных знаний заключается в глубоком проникновении в суть явлений, в их теоретическом характере. Научное знание начинается тогда, когда за совокупностью фактов осознается закономерность - общая и необходимая связь между ними, что позволяет объяснить, почему данное явление протекает так, а не иначе, предсказать дальнейшее его развитие. Со временем некоторые научные познания переходят в область практики. Непосредственные цели науки - описание, объяснение и предсказание процессов и явлений действительности, т. е. в широком смысле ее теоретическое отражение. Язык науки существенно отличается от языка других форм культуры, искусства большей четкостью и строгостью. Наука - это мышление в понятиях, а искусство - в художественных образах. На разных этапах развития общества научные знания выполняли различные функции: познавательно-объяснительная, мировоззренческая, прогностическая.

Со временем промышленники и ученые увидели в науке мощный катализатор процесса непрерывного совершенствования производства. Осознание этого факта резко изменило отношение к науке и явилось существенной предпосылкой ее решающего поворота в сторону практики. С революционизирующим влиянием науки на сферу материального производства вы уже познакомились. Сегодня у науки все более отчетливо обнаруживается еще одна функция - она начинает выступать в качестве социальной силы, непосредственно включаясь в процессы социального развития и управления им. Наиболее ярко данная функция проявляется в ситуациях, когда методы науки и ее данные используются для разработки масштабных планов и программ социального и экономического развития, например, таких, как программа экономической и политической интеграции стран - членов ЕЭС.

В науке, как и в любой области человеческой жизнедеятельности, взаимоотношения между теми, кто в ней занят, и действия каждого из них подчиняются определенной системе этических (нравственных) норм, определяющих, что допустимо, что поощряется, а что считается непозволительным и неприемлемым для ученого в различных ситуациях. Эти нормы можно разделить на три группы. К первой относятся общечеловеческие требования и запреты, такие, как «не укради», «не лги», приспособленные, разумеется, к особенностям научной деятельности.

Ко второй группе относятся этические нормы, которые служат для утверждения и защиты специфических, характерных именно для науки ценностей. Примером таких норм является бескорыстный поиск и отстаивание истины. Широко известно изречение Аристотеля «Платон мне друг, но истина дороже», смысл которого заключается в том, что в стремлении к истине ученый не должен считаться ни со своими симпатиями и антипатиями, ни с какими бы то ни было иными ненаучными соображениями.

К третьей группе относятся нравственные правила, которые касаются взаимоотношения науки и ученого с обществом. Этот круг этических норм часто обозначают как проблему свободы научного поиска и социальной ответственности ученого.

Проблема социальной ответственности ученого имеет глубокие исторические корни. Среди областей научного знания специфическое место занимают генная инженерия, биотехнология, биомедицинские и генетические исследования человека. Неоспоримые достижения этих наук сочетаются с растущей для человечества опасностью непродуманного или злонамеренного использования их методов и открытий, способных привести к появлению так называемых организмов-мутантов с совершенно новыми наследственными признаками, ранее не встречавшимися на Земле и не обусловленными эволюцией человека.

Развитие генной инженерии и близких к ней областей знания потребовало иначе осмыслить связь свободы и ответственности в деятельности ученых. На протяжении веков многим из них не только словом, но и делом приходилось утверждать и отстаивать принципы свободного научного поиска перед лицом невежества, фанатизма, суеверий. Сегодня идея неограниченной свободы исследований, которая была, безусловно, прогрессивной прежде, уже не может приниматься безоговорочно, без учета социальной ответственности. Ведь есть ответственная свобода и есть принципиально отличная от нее свободная безответственность, чреватая при современных и будущих возможностях науки весьма тяжелыми последствиями для человека и человечества.

Основные компоненты мировоззрения:

• познавательный – включает в себя знания, научное познание, стили мышления сообщества, народа;
• ценностно-нормативный – идеалы, убеждения, верования, нормы;
• эмоционально-волевой – социально-психологические установки индивида и общества, превращение в личные взгляды, убеждения, ценности, знания, нормы сообщества, народа;
• практическая – актуализация обобщенных знаний, ценностей, идеалов и норм, готовность человека к определенному типу поведения.

«Всякое переустройство общества всегда связано с переустройством школы. Требуются новые люди, силы - их должна подготовить школа. Где общественная жизнь приняла определенную форму, там и школа соответственно установилась и вполне отвечает настроениям общества». Написанные во второй половине XIX в., эти слова актуальны и поныне.

На протяжении всей жизни человека идет процесс его социализации - усвоения им социального опыта прошлых и современных ему поколений. Этот процесс осуществляется двумя путями: в ходе стихийного влияния на человека обстоятельств жизни и в результате целенаправленного воздействия на него со стороны общества, в процессе воспитания и прежде всего через ту систему образования, которая сложилась в обществе и отвечает его потребностям. Но общество неоднородно: каждый класс, социальная группа, нация имеют свое представление о содержании образования.

Основные направления реформирования образования:

• демократизация: расширение прав и свобод образовательных учреждений, открытость обсуждения и принятия решений;
• гуманитаризация: повышение роли гуманитарных знаний в подготовке специалистов, увеличение количества специалистов в области гуманитарных наук;
• гуманизация: внимание общества к личности, ее психологии, интересам и запросам;
• компьтеризация: использование новых современных технологий обучения;
• интернационализация: создание единой системы образования на национальном и мировом уровнях.

В современном мире существует огромное количество разнообразных типов школ и других учебных заведений: квакерские школы в Англии, дающие религиозно-пацифистское образование, общеобразовательные школы и профессионально-технические учебные заведения в странах СНГ, духовные семинарии во всех христианских странах, медресе в мусульманских государствах Востока, университеты, колледжи, технические школы. Но в этом чрезвычайно пестром многообразии систем и видов образования можно проследить общие направления его развития в современном мире.

Религия - это определенные взгляды и представления людей, соответствующие обряды и культы. Вера, по словам Евангелия,- есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. Она чужда всякой логике, и поэтому ей не страшны обоснования атеистами того, что Бога нет, и не нужны логические подтверждения того, что Он есть. Апостол Павел говорил: «Чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией». Особенности религиозной веры. Первым ее элементом является вера в само существование Бога как творца всего существующего, управителя всеми делами, поступками, помысла людей. Согласно современным религиозным учениям, человек наделен Богом свободой воли, обладает свободой выбора и в силу этого сам отвечает за свои поступки и за будущее своей души.

Ступени развития религии:

• естественная религия: находит своих богов в природных условиях;
• религия закона: представление о всемогущем Боге-господине, повиновение божественным заповедям;
• религия искупления: вера в милосердную любовь и милость Бога, освобождение от грехов.

• религиозное сознание;
• религиозная вера;
• религиозные представления;
• религиозная деятельность;
• религиозные общины, конфессии, церкви.

• религиозная психология, которая включает в себя: чувства и настроения, привычки и традиции, религиозные представления;
• религиозные представления, которые включают в себя: теологию(теория Бога), космологию (теория мира), антропологию (теория человека).

• онтологические (онтология – философское учение о бытии) – это отношение смертного человека к вечности, вера в личное бессмертие, предположение о посмертном существовании души;
• гносеологические (гносеология теория познания) – это познавательное отношение человека к Бесконечности, противоречие между абстрактной возможностью познать мир как целое и реальной невозможностью такого познания, только религия объясняет мир как целое от его начала до «конца времени» религиозное мировоззрение является целостным мировоззрением;
• социологические – это отношение к реальным условиям человеческой жизни в прошедшем, настоящем и будущем, желание человека справедливо организованного мира;
• психологические – это чувство страха, одиночества, неуверенности, стремление быть суверенным, самодостаточным, быть понятым, причастным к миру других людей, утвердить себя, найти второе «я», разрешение проблемы понимания в сфере религиозного сознания, надежда на Бога.

• мировоззренческая – это религиозное миропонимание, объяснение мира, природы, человека, смысла его существования, миросозерцания;
• компенсатеорская – это социальное неравенство компенсируется равенством в греховности, страдании, людская разобщенность заменяется братством в общине, бессилие человека компенсируется всесилием Бога;
• регулятивная – это регулятор поведения людей, упорядочивает мысли, устремления и действия человека, групп, общин с помощью определенных ценностей, идей, установок, традиций;
• культурнотранслирующая – это приобщение человека к культурным ценностям и традициям религиозной культуры, развитие письменности, книгопечатания, искусства, передача накопленного наследия от поколения к поколению.

Идея существования Бога - центральный момент религиозной веры, однако не исчерпывает ее. Так, религиозная вера включает в себя: нормы морали, нормы нравственности, которые объявлены происходящими от божественного откровения; нарушение этих норм является грехом и, соответственно, осуждается и наказывается; определенные юридические законы и нормы, которые также объявлены или происшедшими непосредственно в результате божественного откровения, или как результат вдохновленной Богом деятельности законодателей, как правило, царей и иных правителей; веру в боговдохновленность деятельности тех или иных священнослужителей, лиц, объявленных святыми, угодниками, блаженными и т. п.; так, в католицизме принято считать, что глава католической церкви - папа римский - является наместником (представителем) Бога на земле; веру в спасительную силу для души человека тех ритуальных действий, которые совершают верующие люди в соответствии с указаниями Священных книг, священнослужителей и деятелей церкви (крещение, обрезание плоти, молитва, пост, богослужение и т. п.); веру в богонаправленность деятельности церквей как объединений людей, считающих себя приверженцами той или иной веры.

В мире существует многообразие верований, сект, церковных организаций. Это и различные формы политеизма (многобожия), традиции которых идут от первобытных религий (веры в духов, поклонения растениям, животным, душам умерших). С ними соседствуют разные формы монотеизма (единобожия). Здесь и национальные религии - конфуцианство (Китай), иудаизм (Израиль) и т. д., и мировые религии, сформировавшиеся в эпоху возникновения империй и нашедшие себе приверженцев среди народов, говорящих на разных языках,- буддизм, христианство, ислам. Именно мировые религии оказывают наибольшее влияние на развитие современных цивилизаций.

Буддизм - самая ранняя по времени появления мировая религия. Наиболее широкое распространение она получила в Азии. Центральную область буддийского учения составляет нравственность, нормы поведения человека. Через размышление и созерцание человек может достичь истины, найти правильный путь к спасению и, соблюдая заповеди святого учения, прийти к совершенству. Элементарные, обязательные для всех заповеди сводятся к пяти: не убивать ни одного живого существа, не брать чужой собственности, не касаться чужой жены, не говорить неправду, не пить вина. Но для тех, кто стремится достичь совершенства, эти пять заповедей-запретов развиваются в целую систему гораздо более строгих предписаний. Запрещение убийства доводится до того, что не допускается умерщвление даже едва заметных для глаза насекомых. Запрет брать чужую собственность заменяется требованием отказа от всякой собственности вообще. Одна из важнейших заповедей буддизма - любовь и милосердие ко всем живым существам. Причем буддизм предписывает не делать различий между ними и относиться равно благожелательно и сочувственно к добрым и злым, к людям и животным. Последователь Будды не должен платить злом за зло, ибо в противном случае не только не уничтожаются, а, наоборот, возрастают вражда и страдание. Нельзя даже защищать других от насилия и наказывать за убийство. Последователь Будды должен спокойно, терпеливо относиться к злу, уклоняясь лишь от участия в нем.

Христианство - вторая по времени возникновения мировая религия. Ныне это самая распространенная на Земле религия, насчитывающая свыше 1024 млн. приверженцев в Европе и Америке. Нравственные правила христианства изложены в заповедях Моисея: «не убий», «не укради», «не прелюбодействуй», «почитай мать и отца твоих», «не делай себе кумира», «не произноси имени господа Бога всуе»...Центральными в христианстве являются идея греховности человека как причина всех его несчастий и учение об избавлении от грехов путем молитвы и покаяния. Проповедь терпения, смирения, прощения обид безгранична. «Любите врагов ваших,- учит Иисус.- Благословляйте проклинающих вас, благодарите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас».

Ислам (мусульманство) - самая поздняя по времени возникновения мировая религия. На Земле насчитывается около миллиарда ее приверженцев. Наибольшее распространение ислам получил в Северной Африке, Юго-Западной и Южной Азии. «Ислам» в переводе на русский язык означает «покорность». Человек, по Корану, существо слабое, склонное к греху, он не в состоянии ничего добиться в жизни самостоятельно. Ему остается уповать на милосердие и помощь Аллаха. Если человек будет верить в Бога, выполнять предписания мусульманской религии, то заслужит вечную жизнь в раю. Требуя от верующих покорности Аллаху, ислам предписывает такую же покорность и земным властям. Характерной особенностью мусульманской религии является то, что она энергично вмешивается во все сферы жизни людей. Личная, семейная, общественная жизнь верующих мусульман, политика, правовые отношения, суд - все должно подчиняться религиозным законам.

В связи с этим сегодня все чаще говорят о процессах «исламизации», под которой подразумевают, во-первых, содержание политических программ, выдвигаемых и осуществляемых в ряде стран мусульманского мира (в Пакистане, Иране, Ливии). Хотя воплощение их может быть разным, тем не менее все они объявляют своей целью построение «исламского общества», в котором экономическая, социальная и политическая жизнь будет определяться нормами ислама.

Во-вторых, «исламизацией» называют продолжающееся распространение этой сравнительно молодой религии в ряде районов Азии, Африки, Индии, Дальнего Востока. Процесс «исламизации» очень противоречив. С одной стороны, он отражает стремление народов развивающихся стран освободиться от остатков колониализма и западного влияния, с другой - реализация исламских лозунгов руками экстремистов может принести человечеству неисчислимые беды.

Воздействие религии на личность противоречиво: с одной стороны, она призывает человека к соблюдению высоких нравственных норм, приобщает к культуре, а с другой - проповедует (по крайней мере это делают многие религиозные общины) покорность и смирение, отказ от активных действий даже тогда, когда они имеют целью благо людей. В отдельных случаях (как в ситуации с сикхами) она способствует агрессивности верующих, их разъединению и даже противоборству. Если мы не можем дать общую формулу, позволяющую нам оценить, прогрессивной или реакционной является та или иная позиция по отношению к религиозной вере, то некоторые общие положения, касающиеся взаимоотношений между верующими, между верующими и атеистами, все же имеются.

Они существуют как нравственные, юридические (правовые) отношения. Прежде в уважении к другому человеку, к другим людям, даже если они верят в другого Бога (или богов), по-иному верят в того же Бога, если не верят в Бога, не отправляют религиозные обряды вообще. Верить или не верить в Бога, отправлять религиозные обряды или нет - частное дело каждого человека. И ни один государственный орган, ни одно государственное учреждение, ни одна общественная организация не вправе привлечь кого-либо к ответственности - уголовной или гражданской - за его веру или неверие. Это не означает, что государство и общество равнодушны к любой религиозной деятельности.

Есть религии, которые требуют человеческих жертвоприношений, обряды которых физически и духовно уродуют людей, возбуждают толпы и направляют их на погромы, убийства, бесчинства. Разумеется, государство, закон, общественное мнение против этого. Но ведь это не сама религия, не сама вера, а деятельность вредоносная и противоправная. И борьба государства с этой деятельностью отнюдь не означает нарушения им принципа свободы совести.

Человек, у которого высоко развита духовная жизнь, обладает, как правило, важным личностным качеством: он приобретает духовность как стремление к высоте своих идеалов и помыслов, определяющих направленность всей деятельности. Духовность включает в себя душевность, дружелюбие в отношениях между людьми. Некоторые исследователи характеризуют духовность как нравственно сориентированные волю и разум человека.

Отмечается, что духовное - это характеристика и практики, а не только сознания. Человек, у которого духовная жизнь мало развита, бездуховен. В основе духовной жизни - сознание. Некоторое представление о нем вы уже имеете. Напомним: сознание - эта такая форма психической деятельности и духовной жизни, благодаря которой человек осмысливает, понимает окружающий его мир и свое собственное место в этом мире, формирует свое отношение к миру, определяет свою деятельность в нем. История человеческой культуры - это история человеческого разума.

Исторический опыт поколений воплощен в созданных культурных ценностях. При общении человека с ценностями прошлого культура человеческого рода как бы переливается в духовный мир личности, способствуя ее интеллектуальному и нравственному развитию. К духовной жизни, к жизни человеческой мысли относят, как правило, знания, веру, чувства, потребности, способности, стремления, цели людей. Духовная жизнь личности невозможна также без переживаний: радости, оптимизма или уныния, веры или разочарования. Человеку свойственно стремление к самопознанию и самосовершенствованию. Чем более развит человек, чем выше его культура, тем богаче его духовная жизнь.

Условием для нормальной жизнедеятельности человека и общества является овладение накопленными в ходе истории знаниями, умениями, ценностями, поскольку каждый человек - необходимое связующее звено в эстафете поколений, живая связь между прошлым и будущим человечества. Свободно и непринужденно чувствует себя в современной культуре тот, кто с малых лет учится ориентироваться в ней, избирать для себя ценности, соответствующие личным способностям и склонностям и не противоречащие правилам человеческого общежития. Каждый человек располагает громадным потенциалом к восприятию культурных ценностей и развитию собственных способностей. Способность к саморазвитию и самосовершенствованию - принципиальное отличие человека от всех других живых существ.

Этический (обычай, нравственный характер) – значит поступать всегда в соответствии с нравственным законом, который должен быть основой поведения всех.

Религиозный (благочестие, набожность) – в жизни доминирует вера, а не разум, самоотверженное служение Богу, выполнение божественных заповедей. Принять волю Отца Небесного и строить свою жизнь в соответствии с ней.

Гуманистический (человечность) – это стремление к совершенствованию, самовыражению, самоутверждение личности, гармоническое развитие свойственных человеку ценностных способностей, чувства и разума, развитие человеческой культуры и нравственности.

Критерии духовной культуры личности.

• Активное творческое отношение к жизни.
• Готовность к самоотдаче и саморазвитию.
• Постоянное обогащение своего духовного мира.
• Избирательное отношение к источникам информации.
• Система ценностных ориентаций.

Сохранить свою неповторимость, остаться самим собой даже в исключительно противоречивых условиях человек может лишь в том случае, если он сформировался как личность. Быть личностью - значит иметь способность ориентироваться в многообразии знаний и ситуаций и нести ответственность за свой выбор, уметь противостоять многим отрицательным воздействиям. Чем сложнее мир и богаче палитра вариантов жизненных устремлений, тем актуальнее проблема свободы выбора собственной жизненной позиции. Взаимоотношения человека и окружающей его культуры в процессе развития цивилизации постоянно менялись, но сохранялось главное - взаимозависимость общечеловеческой, национальной культуры и культуры отдельной личности. Ведь человек выступает как носитель общей культуры человечества, и как ее творец, и как ее критик, а общечеловеческая культура - как непременное условие становления и развития духовной культуры личности.

В процессе познания формируется и такое качество внутреннего мира человека, как интеллект. Слово это латинского происхождения, означает познание, понимание, рассудок. Но это такая способность человека, которая отличается от его чувств (эмоций), воли, воображения и ряда других. Интеллект прежде всего наиболее близок понятию «ум» - способности человека понять что-либо, найти смысл каких-либо вещей, явлений, процессов, их причины, сущность, место в окружающем мире. Интеллектуальный потенциал человека связан с той культурой, на которой он строит свою деятельность, которой овладел и которая проникла в его внутренний мир. Интеллект - это способность человека получить новую информацию на основе той, которая у него имелась на том или ином этапе процесса познания, путем рассуждений, выводов, доказательств.

Духовный мир человека не исчерпывается знаниями. Важное место в нем занимают эмоции - субъективные переживания по поводу ситуаций и явлений действительности. Человек, получив ту или иную информацию, испытывает эмоциональные чувства горя и радости, любви и ненависти, страха или бесстрашия. Эмоции как бы окрашивают приобретенные знания или информацию в тот или иной «цвет», выражают отношение человека к ним. Духовный мир человека не может существовать без эмоций, человек не бесстрастный робот, перерабатывающий информацию, а личность, способная не только обладать «спокойными» чувствами, но в которой могут бушевать страсти - чувства исключительной силы, стойкости, длительности, выражающиеся в направленности помыслов и сил на реализацию определенной цели. Страсти ведут личность иногда на величайшие подвиги во имя счастья людей, а иногда и на преступления. Человек должен уметь управлять своими чувствами. Для управления как этими сторонами духовной жизни, так и всей деятельностью человека в ходе его развития вырабатывается воля. Воля - это сознательная целеустремленность человека на выполнение тех или иных действий для достижения поставленной цели.

Мировоззренческая идея ценности рядового человека, его жизни заставляет сегодня в культуре, традиционно понимаемой как вместилище общечеловеческих ценностей, выделить ценности нравственные как важнейшие, обусловливающие в современной ситуации саму возможность его существования на Земле. И в этом направлении планетарный разум делает первые, но вполне ощутимые шаги от идеи нравственной ответственности науки к идее соединения политики и нравственности.

Необходимо объяснять различия и взаимосвязь духовной и материальной культуры.

Обосновать свою точку зрения на появление субкультуры, массовой и элитарной культуры, контркультуры.

Обратитесь к материалам истории, которые рассматривают вопросы культуры, а также к учебному курсу МХК.

Попытайтесь определить состояние духовной культуры Вашей страны.

Обратите внимание на достижения науки и техники, которые есть в мире и Вашей стране.

Попытайтесь определить особенности образования в мире, в России, в Вашей стране.

Определяя роль религии, рассматривайте проблему как диалог и сотрудничество верующих и неверующих, ибо основа этого процесса - свобода вероисповедания.

Для выполнения заданий по Теме 8 Вам необходимо:

1. ЗНАТЬ ТЕРМИНЫ:
Духовная культура, народная культура, массовая культура, элитарная культура.

2. ОПИСЫВАТЬ:
Религию как феномен культуры, образование в современном обществе.

3. ХАРАКТЕРИЗОВАТЬ:
Многообразие культурной жизни, науку как систему знаний и вид духовного производства, научную картину мира, сущность искусства, его происхождение и формы.

24 января 2013 года председатель выступил с докладом на в день открытия XXI Международных Рождественских образовательных чтений в Москве.

Ваше Святейшество, Ваши Высокопреосвященства, Преосвященства, дорогие отцы, братья и сестры!

Жизнь человека в обществе невозможна без системы ценностей — устойчивых представлений о целях, к которым человек должен стремиться ради своего собственного и общего блага. Ценности неразрывно связаны с высокими нравственными идеалами и убеждениями: ведь по замыслу Божиему для человека противоестественно сознательное стремление к злу. В то же время ценности имеют отношение и к повседневной жизни человека. С христианской точки зрения, по причине поврежденности человеческой природы грехом, человек призван в своей жизни и деятельности ориентироваться, прежде всего, на религиозно-нравственные идеалы, стараясь, чтобы его низшие, сугубо плотские, прагматические потребности и интересы не затемняли его нравственного сознания. Только такое общество, которое имеет систему устойчивых ценностей, является жизнеспособным и может развиваться.

В древних, традиционных обществах основу системы ценностей создавала религия, которая была авторитетным источником представлений о мире, о добре и зле, о смысле человеческого существования перед лицом Божиим. Жизнь каждого человека и общества в целом определялась единой иерархией ценностей, в которой духовные идеалы и нравственные нормы имели первостепенное значение. Они не воспринимались как плод человеческого разума или как результат прагматичного мирского договора. Они проистекали из Божественного Откровения и отражали волю Божию о человеке и мире, которые являются Его творением и о которых Он проявляет Свое спасительное попечение.

Древний человек воспринимал бытие целостным, не отделяя в нем одну сферу от другой. Религия, этика, научные знания, воспитание и образование были частью единого нерасколотого мироощущения, утраченного современным «просвещенным» человечеством. Свойственное ему фрагментированное мировоззрение, отделяющее, в частности, религию от науки, стремится также отделить нравственность от жизни, провозглашая волю человека не подлежащей этическому суждению.

В недавнее время приходилось слышать, что ценность — это понятие, заимствованное этикой из экономики, представляющее собой овеществление этической составляющей религиозного учения. Либеральные протестантские теологи, например, видели в понятии ценности угрозу живой непосредственности религиозного восприятия человека. Ведь система ценностей, будучи якобы мертвой и опосредованной, схематизирует христианские добродетели, лишая их живого и по-детски непосредственного, спонтанного характера, свойственного чистой верующей душе.

В действительности же ценности представляют собой даже не систему, не свод правил, а некое внутреннее понимание жизни и ее нравственных оснований. Это неписаные законы, или аксиомы, которые прививаются ребенку в семье не в качестве теоретических постулатов: в процессе получения живого жизненного опыта он будет усваивать их как драгоценные истины, открывающие ему дорогу к счастью и гармонии. Например, слова книги Товита: «Что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (Тов. 4:15), являются характерным изложением «золотого правила нравственности», выросшим из ветхозаветного религиозного сознания. В Нагорной проповеди это выражено еще более ярко: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12).

Комментируя этот евангельский стих, Блаженный Августин отмечает: «Закон же любви состоит в том, чтобы человек желал ближнему того же самого добра, какого желает и себе самому, и не желал ему того зла, какого не желает себе» («Об истинной религии», 46). Совершенно очевидно, что ценность любви здесь мыслится не как статичная схема, свод правил или набор оторванных от реальной жизни постулатов, но именно как живой экзистенциальный опыт, выстраданный многими поколениями, благодаря чему он приобрел абсолютную ценность. Любовь к ближнему — абсолютная ценность, поскольку ее ничем не заменишь, на ней строится все бытие социума, без которой он перестанет им быть и истребит сам себя. Это так же справедливо по отношению ко всем десяти заповедям, из которых секулярное сознание пытается исключить первую: «Я Господь, Бог твой» (Втор. 5:6). Но в этом случае теряют смысл и все последующие заповеди, определяющие этику отношений человека с Богом и человека с человеком в свете Божественного закона.

Сегодня мы живем в обществе, жизнь которого определяется системой ценностей, порожденной не религиозным, а секулярным мировоззрением. И здесь уже нет места Богу христианской традиции — Его заменил человек со всеми его естественными, а порой и противоестественными, устремлениями и желаниями, с его страстями и пороками. Отказавшись от высокого образа человека, созданного по образу Божию, человека, которому, несмотря на древнее Адамово грехопадение, открыт путь ко спасению и духовному восхождению к Богу, секулярное мировоззрение во главу угла поставило иной образ человека — всецело обращенного к миру и находящегося в плену своих страстей, любое проявление которых считается теперь нормальным и законным.

Поначалу секулярные взгляды также предполагали высокое призвание человека, которое состояло в максимальной реализации его творческой способности осваивать и преображать безбожный мир. Однако сегодня высшей ценностью, по существу, стал совсем другой человек — производитель и потребитель сиюминутных благ, лишенный высоких целей и идеалов.

Ценностная система секулярного общества — это система представлений, отражающих не духовные идеалы, а взаимные договоренности между людьми, стремящимися к приобретению мирских благ и потому находящимися в постоянном соперничестве за ограниченные земные ресурсы. Общее благо, общественная солидарность и взаимопомощь отходят на второй план, потому что главным является «собирание сокровищ на земле» и удовлетворение повседневных потребностей и желаний, часто греховных, которые оказываются на вершине иерархии ценностей.

В современном обществе существует своеобразный культ свободы — свободы каждого отдельного человека. Эта свобода, понимаемая, прежде всего, как свобода выбора, провозглашается высшей ценностью. Практически все человек может и должен выбирать: не только товары и услуги, профессию или друзей, но также образ жизни, мировоззрение, нравственный идеал и даже религиозную традицию.

Таким образом, Истина тоже становится предметом выбора. А свобода человека превращается в чистый произвол. Потому что невозможно сделать существенный для человеческой жизни выбор, не имея представления об истинном и ложном, благом и злом, прекрасном и безобразном. Истину нельзя выбрать, как выбирают предметы потребления, — ее можно только свободно принять, чтобы жить в соответствии с ней. В этом высший смысл свободы: «И познаете Истину, и Истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32).

Секулярное мировоззрение долгое время навязывалось нашему обществу силой атеистического государства. Сегодня мы сталкиваемся с другой ситуацией: нам назойливо пытаются навязать представление о том, что наше общество в целом является и должно быть светским, что религия ни в коем случае не должна выходить за пределы церковной ограды. То есть что секулярное мировоззрение должно быть доминирующим и даже всеобщим, а мировоззрение религиозное, включающее соответствующие ценности и нравственные нормы, — исключительно частным делом каждого отдельного человека.

Возникает вопрос: насколько это соответствует состоянию самого общества, реальным представлениям и убеждениям людей? Ведь подавляющее большинство связывает свою жизнь с определенной религиозной традицией. Возвращение к традиции — после десятилетий ее насильственного подавления, возвращение к тем ценностям, которые она содержит и отстаивает, происходило в течение всего постсоветского периода. И сегодня религиозная традиция становится все более значимой для множества наших соотечественников, которые стремятся совсем не только к материальному благополучию, но и к обретению устойчивой системы и иерархии ценностей — и в личной, и в общественной жизни.

Социологи часто говорят о том, что современная Россия — одна из самых секулярных стран, даже в Европе. Это справедливо в том смысле, что в XX веке российская культура испытала на себе наиболее разрушительное воздействие атеистической идеологии, что привело к отчуждению от религиозной традиции и Церкви миллионов людей. Однако именно этот драматический опыт нашего общества породил ту религиозную жажду, которую призвана утолить Православная Церковь, а также другие традиционные конфессии, принимавшие участие в формировании культурного облика России.

Убежденные сторонники секулярного мировоззрения, в том числе агрессивно настроенные, составляют в нашем обществе меньшинство. Они имеют право придерживаться своих убеждений и публично их высказывать. В то же время нельзя считать обоснованным их стремление определять жизнь всего общества, игнорируя взгляды миллионы людей, придерживающихся иных убеждений и исповедующих религиозную веру.

Традиционные ценности, которые отстаивает Православная Церковь, являются вызовом для секулярного мировоззрения, а тем более для идеологии агрессивного секуляризма. Это касается не только России, но и западных стран, а также остального мира, испытавшего в XX веке воздействие безрелигиозных стандартов.

Идеология свободы, отождествляемой с безграничным произволом, навязывание потребительского отношения к жизни, отказ от исторически укорененных, общепринятых нравственных норм, — все это вызывает отторжение и сопротивление у тех людей, которые сохраняют приверженность традиционным религиозным ценностям и нормам. (Если говорить о христианском мире, достаточно вспомнить судебные иски против запрета на публичное ношение религиозных символов или недавние массовые демонстрации против легализации однополых браков во Франции).

К сожалению, некоторые западные христианские сообщества сегодня нередко становятся на путь следования новейшим секулярно-либеральным тенденциям и превратно толкуют нравственное учение, восходящее к изначальному апостольскому преданию. В результате ценностный конфликт между христианской традицией и секулярным мировоззрением переносится внутрь современного христианства. Прежде всего, от этого страдает христианская мораль: ее нормы объявляются относительными, ставятся в зависимость от времени, в результате оказываясь условностями, продуктами общественного договора. Далее, под вопрос ставится учение христианской Церкви о человеке. Если человек в христианстве понимается как образ и подобие Бога, к общению и единству с Которым он должен стремиться, то «модернизированная» этика таких сообществ, все еще называющих себя христианскими, мыслит человека как абсолютно автономного от Бога. Человек, согласно такому взгляду, сам по себе волен определять, что нравственно, а что безнравственно. Этот процесс различения добра и зла в принципе лишен каких-либо четких ориентиров, в его основе лежат не заповеди вечного Бога, а обусловленные конкретной исторической эпохой общественные отношения, проецируемые в область морали.

Более того, современный либеральный протестантизм скептически относится к самому понятию «традиционные ценности», отвергая ценности как таковые. Сам язык и понятийная система современных западных протестантских деноминаций стали светскими, цитаты из Священного Писания толкуются превратно, в угоду господствующим либеральным концепциям. Экуменическое движение, где доминируют западноевропейские и североамериканские протестанты, говорит тем же языком, что и секулярное безрелигиозное гражданское общество, в его документах и воззваниях иной раз трудно отыскать следы традиционной христианской богословской рефлексии. Скорее, наоборот: под готовый секулярный субстрат — продукцию «социального заказа» — подгоняются цитаты из Библии в сопровождении предельно идеологизированных рассуждений, лишь отдаленно напоминающих богословский дискурс.

Мы являемся свидетелями очень опасной тенденции, которая в европейском и мировом масштабе приводит к размыванию системы традиционных христианских нравственных ценностей. В этой ситуации Православная Церковь призвана активно отстаивать свою позицию — как в рамках межхристианского диалога, так и в контексте своей общественной деятельности, то есть в процессе взаимодействия с международными организациями, культурными институциями, другими участниками публичной дискуссии. Внешнее служение нашей Церкви определяется стремлением продолжать участие в межхристианском диалоге до тех пор, пока наш голос слышат миллионы людей, в том числе протестантов.

Следует подчеркнуть, что нынешний конфликт ценностных систем — религиозной и секулярной — не является только теоретическим противоречием, столкновением религиозного и светского разума. Он связан с историей, культурой и цивилизационными особенностями различных обществ, призванных к мирному сосуществованию в современных условиях.

Наша задача состоит сегодня в утверждении человека и его ценности как образа Божия. Философ Хосе Ортега-и-Гассет говорил, что любить — значит всеми силами утверждать существование объекта любви. Абсолютизация свободы человека угрожает его существованию, ибо она лишает его статуса образа Божия, власти быть чадом Божиим (Ин. 1:12). «Чем больше я люблю человечество вообще, тем меньше я люблю людей в частности, то есть порознь, как отдельных лиц», — говорит у Достоевского Иван Карамазов, типичный интеллигент-гуманист конца XIX века. Именно здесь проходит водораздел между секулярным гуманизмом и христианской любовью к ближнему. Любить ближнего — конкретного человека, а не отвлеченную абстракцию, будь то человек вообще или «человечество» в целом — значит утверждать его существование, его ценность , которая состоит в образе и подобии Богу.

Спор по поводу индивидуальных и общественных ценностей не должен превращаться в войну на уничтожение. Наша Церковь выступает за плодотворное взаимодействие всех здоровых общественных сил, ориентированных на созидание сплоченного, жизнеспособного общества. Святейший Патриарх Кирилл неоднократно указывал на то, что важнейшей задачей соработничества Церкви и представителей либерального мировоззрения является поиск нового соотношения религиозного и светского взгляда на мир и человека в мире, то есть такого подхода, который учитывал бы как стандарты современного общества, так и нормы религиозной традиции. Вызов со стороны традиционных христианских ценностей, обращенный к секулярному мировоззрению, является одновременно призывом — к совместной работе ради блага современного общества и его граждан.

Митрополит Волоколамский Иларион: Религиозную жизнь невозможно вести на дистанции [Интервью]

Митрополит Волоколамский Иларион: Физические недостатки не являются препятствием для общения с Богом [Интервью]

Секретарь ОВЦС по делам дальнего зарубежья посетил прием в эстонском Посольстве и приветствовал Президента Эстонии

Митрополит Волоколамский Иларион принял делегацию Фонда «Кирхе-ин-Нот»

В данной статье мы публикуем послание Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, в котором очень доступно и понятно объясняется позиция православной церкви в вопросах «традиционных ценностей» в современном обществе.

Человеческие ориентиры

Люди всегда ощущают потребность расставить ценност­ные приоритеты в своей жизни. Такие приоритеты дают челове­ку ориентиры, определяют векторы личностного развития, по­буждают стремиться к чему-то, достигать определенных целей. Поэтому от того, какие мировоззренческие принципы ставились во главу угла того или иного общества, зависело благополучие и личное, и общественное, зависел культурный и духовный потенциал целых наций и цивилизаций.

Словосочетание «традиционные ценности» стало техни­ческим термином. Сегодня под словосочетанием «тра­диционные ценности» понимаются разные вещи, в котором современное общество и церковь занимают абсолютно разные позиции.

Традиционные ценности с точки зрения церкви

В первую очередь, мне кажется, что ценности традици­онные - это те, что создаются традицией, и те, которые тради­цией сохраняются. И это не одно и то же.

К ценностям, кото­рые создаются традицией, несомненно относятся национальная культура, фольклор, обряды, обычаи, которые возникают в не­драх народной жизни под влиянием множества факторов, на­чиная с факторов мировоззренческих, включая опыт человека, и кончая влияниями внешней среды, такими, как ландшафт, климат и т.д. Вот такие ценности обретают статус ценностей именно потому, что они включаются в традицию. Традиция придает им смысл и значение, в первую очередь для следую­щих поколений. Она их авторизует и адресует следующим по­колениям, она их сохраняет, но она же их и создает - в том смысле, о котором я только что сказал.

Нравственные ценности

Но есть ценности, которые традиция создать не может, потому что они не проистекают напрямую из человеческого опыта. Более того, они нередко этому опыту противостоят, но с другой стороны, заключая в себе требования к человеку, эти ценности воспринимаются как нечто находящееся в согласии с человеческой совестью. Речь идет о нравственных ценностях, источником которых является Бог, а не человек.

Отличие традиционных ценностей от нравственных

Следует отличать ценности, придуманные человеком, от ценностей, которые открыл Господь. Первые являются отно­сительными, преходящими и зачастую меняются с ходом ис­тории и развитием законов человеческого общежития. Вторые вечны и неизменны, как вечен и неизменен Бог. Первые зачас­тую основаны на личных интересах человека и ставят целью достижение земного благополучия и получение сиюминутной выгоды. Вторые призывают презреть блага земной жизни ради высших целей и ценностей.

Иными словами, евангельское уче­ние заключает в себе такие ценности, усваивая которые, чело­век становится способным понять, почувствовать Божие при­сутствие в истории, в своей собственной жизни и принять в свое сердце Бога. Церковь всегда свидетельствовала о важнос­ти следования традиционным, богозаповеданным нравствен­ным идеалам, ибо именно они обеспечивают духовный имму­нитет, стойкость и жизнеспособность всего общества.

Образование и ценности

На нас, христианах, лежит особая ответственность за со­хранение и передачу духовных, нравственных ценностей бу­дущим поколениям, чтобы не разрушилось человеческое об­щество, чтобы не исчезла гармоническая красота человеческо­го бытия и всего космоса.

Огромную роль в этом процессе играет образование, тес­ным образом связанное с воспитанием. Школа не может быть отделена от духовной культуры народа. Это общеизвестная педагогическая аксиома. Именно так говорил об этом классик отечественной педагогики Константин Дмитриевич Ушинский. Подразделяя школьные знания на приятные, полезные и необ­ходимые, он писал: «Такими необходимыми знаниями для каж­дого человека признаются: умение читать, писать и считать, знание оснований своей религии и знание своей родины» («О необходимости сделать русские школы русскими»).

За 2014 год в развитии православного образова­ния в Российской Федерации сделан важный шаг: во всех шко­лах, пока, правда, только в четвертых классах, родители полу­чили возможность избирать для изучения их детьми предмет «Основы православной культуры».

Детские сады и воскресные школы

К сожалению, в нашей стране количество православных детских садов растет не слишком динамично. В ряде епархий до сих пор нет ни одного подобного учреждения, хотя соответ­ствующее решение было принято еще на Архиерейском Собо­ре в далеком 1994 году. Вместе с тем православные детские сады за последние годы открыты во многих епархиях - осо­бенно хотел бы отметить Московскую, Кемеровскую, Белго­родскую, Смоленскую, Ставропольскую, Йошкар-Олинскую епархии, а также Нижегородскую и Тверскую митрополии.

Важное место в системе православного образования за­нимают воскресные школы. И если на занятиях по ОПК в госу­дарственной общеобразовательной школе ребенок может по­лучить лишь базовые культурологические сведения о Право­славии, то в воскресных школах и дети, и взрослые имеют воз­можность в полной мере узнать о вере и церковной жизни.

Отрадно видеть, что тезис о необходимости совместных действий, направленных на сохранение традиционных ценно­стей в современном мире, находит отклик у руководства наше­го государства. Слова Президента России в послании Федераль­ному Собранию о том, что государство должно всецело под­держивать институты, которые являются носителями традици­онных ценностей и исторически доказали свою способность передавать их из поколения в поколение, в полной мере отно­сятся к Церкви.

Церковь готова и дальше участвовать в обновлении вос­питательного компонента общего образования и в создании соответствующей программы. Думаю, такая программа будет эффективна, если станет результатом общественного обсуж­дения с участием представителей традиционных религий на­шей страны.

Завершая свой обзор, хотел бы сказать следующее. Ду­ховное просвещение и воспитание - это важнейшая составля­ющая церковной миссии, которая является делом каждого из нас. Каждый из нас на месте своего служения в соответствии со словом Священного Писания призван «проповедовать Цар­ствие Божие и учить о Господе Иисусе Христе со всяким дерз­новением» (Деян. 28:31).

От души желаю всем вам крепости душевных и телесных сил и помощи Божией в предстоящих трудах.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

Нашли ошибку? Выделите ее и нажмите левый Ctrl+Enter .

Ценностно-нормативный уровень религии представляет собой сложную совокупность верований, символов, ценностей, моральных заповедей, которые содержатся в священных текстах и писаниях. Религиозные ценности занимают совершенно особое место в иерархии человеческих целей и ценностей, поскольку они определяют смысл и значение предельных состояний человеческого бытия, о которых говорилось ранее. Наряду с этим они включают в свое содержание моральные ценности и установки, как правило, аккумулирующие в себе выработанные веками нормы и правила человеческого общежития. Содержат они и гуманистическую ориентацию, призывающую к социальной справедливости и любви к ближнему, взаимной терпимости и уважению. Поэтому вполне естественно, что религиозные идеи и ценности способствуют социальной интеграции и стабильности общества.

Любая религиозная система подразумевает наличие Бога - некоей абсолютной истины, творца всего сущего; всеведущего высшего разума, управляющего миром; всеобщего мирового начала . Бог является главной религиозной ценностью и главной целью. От Бога исходят указание человеку стратегии поведения и контроль над ее исполнением и волеизъявление, которому человек должен покориться, а в случае непокорности будет наказан. Соответственно, обязанностями верующего является исполнение воли Бога, соответствие Божественным законам.

Все многообразие религиозных ценностей - в сущности своей есть то, что открыто человеку в качестве исходных посылок для приближения к Богу, следования воле Божьей и исполнения замысла Творца. Бог выступает как абсолют, а мораль - как одно из средств обретения человеком этого абсолюта. Богом заповедованы и санкционированы основные нравственные ценности и требования. Соответственно все, что приближает к Богу, возвышает человека. Высшие ценности - это ценности, посредством которых человек приобщается к Богу, низшие - такие, которые отвращают человека от Бога.

Религиозные ценности можно условно разделить на две группы: источники религиозной морали и собственно нормы религиозной морали и нравственности. К первой группе относятся Бог, закон Божий, церковь, Священные Писания и т.д. Также сюда можно отнести веру, свободу и прочее, т.к. они предполагают исполнение морально-нравственных обязанностей: следование долгу, ответственность и т.д. Религиозная мораль - это совокупность нравственных понятий, принципов, этических норм, складывающихся под непосредственным влиянием религиозного мировоззрения. По сути, она представляет собой регламентированные в писаниях парадигмы сознания, правила и образцы поведения, приближающие человека к Абсолюту.

Воплощаясь в жизнь, принципы религиозной морали становятся нормами поведения и восприятия мира. Так, известный психоаналитик Отто фон Кернберг выделяет следующие продукты ценностей зрелой религиозности:

Строгий запрет убийства, продолжающий и опирающийся на запрет отцеубийства и детоубийства;

Запрет инцеста в самом широком смысле. Он включает регулирование сексуальных отношений, охраняющее любовь и супружеские пары;

Уважение к правам других людей и терпимое отношение к неминуемым проявлениям примитивной агрессии, зависти, жадности и корыстолюбия;

Способность не стать рабом своих чувств;

Терпимость, доверие и надежда на "лучшее" и "хорошее", не закрывая при этом глаза на "злое", не отрицая его;

Доверие к высшей моральной власти или высшему моральному принципу, соответствующему общему идеалу человечества;

Работа и творчество (креативность) как вклад в создание "доброго" и "хорошего";

Развитие стремления вновь исправить нарушенное или разрушенное, стремление к реанимации;

Борьба против разрушения.

Сделаем попытку выделить особенности религиозной системы ценностей:

§ Всеобъемлемость. Религиозная система ценностей, наряду с ориентацией на высшие духовные материи, включает также и регуляцию «мирской» жизни.

§ Универсальность. Религия создает ценности, общеобязательные для всех людей независимо от их социального положения, материального достатка и прочих мирских характеристик. Кроме того, религиозные предписания распространяются на все сферы человеческой жизни.

§ Статус аксиом. Религиозные ценности не требуют доказательств, так как имеют Божественное происхождение.

§ Наличие конечной цели. Конечной целью в религиозной системе ценностей является Бог. Следовательно, выполнение правил религиозной морали осуществляется не ради самого выполнения, а ради удовлетворения Бога и, в конечном счете, приобщения к Нему.

§ Выход за рамки материальных нужд. Религия наделяет жизнь духовным смыслом, дарует высокое предназначение, утверждает стремление к вечному.

§ Градация ценностей. Религия устанавливает градацию ценностей, придает им святость и безусловность, что затем ведет к тому, что религия упорядочивает ценности по «вертикали» -- от земных и обыденных до божественных и небесных.

§ Тенденция к консервации ценностей и культурных традиций. Поскольку ценности, данные Богом, абсолютны и идеальны, то, следовательно, они не должны подвергаться изменениям.

§ Ответственность перед Богом. В отличие от других систем ценностей, в которых предполагается ответственность только перед собой и социумом, религиозная система оперирует понятием «грех» (грех рассматривается как нарушение предписываемых норм) и подразумевает наказание «свыше».

§ Возможность искупления греха раскаянием. Человек, нарушивший религиозную норму, имеет возможность реабилитироваться.

Пособие знакомит студентов с религиозными традициями иудаизма, христианства и ислама – трех монотеистических религий, являющихся неотъемлемой частью мировой культуры. Целью этого пособия является попытка создания целостного образа, отражающего суть, основу вероучения и культовой практики, культурообразующую значимость и аксиологическую направленность этих религий. Учебное пособие предназначено для студентов МПГУ, изучающих религиоведческие дисциплины «История религии», «История и теория религии», «Религиоведение», «Мировые религии».

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Религиозные традиции мира: иудаизм, христианство, ислам. Учебное пособие (Л. Б. Михайлова, 2013) предоставлен нашим книжным партнёром - компанией ЛитРес .

Введение

Религия – неотъемлемая часть мировой культуры, без изучения которой невозможно обойтись в современном мире. Религиозная традиция – это особый код культуры, особый язык – живой, развивающийся и изменяющийся. Поэтому не удивительно, что знакомство с религиями столь часто уподобляют изучению других языков. Узнавание иных языков, в том числе «языков культуры», вовсе не предполагает утраты или отказа от своего собственного. Напротив, оно приводит к более глубокому пониманию себя и стремлению понимать других. Давно ставшее банальным философское суждение о том, что именно присутствие «другого», взгляд «другого» делает возможным осознание и восприятие себя – краеугольный камень современного религиоведческого дискурса. Методы сравнительного анализа, применяемые религиоведением к исследованию религиозных традиций, – это не просто способ лучшего усвоения матричных особенностей различных религий, это еще и попытка встать на позиции «другого», увидеть мир в рамках «иного зрения». Поэтому язык религиоведения – это язык непрерывного диалога, главные черты которого – корректность и толерантность – уместные в любом общении, особенно значимы там, где затрагиваются сокровенные пласты человеческой культуры.

Только диалог готовых слушать и слышать друг друга собеседников, позволяет понять, что за непохожими и многообразными формами существования мировых религиозных традиций скрывается единый и единственный мир человеческого бытия. Любая претензия на эксклюзивизм, неразрывно связывающая уверенность в собственной правоте с убеждением в ошибочности всех остальных взглядов, неизбежно ведет по опасному и разрушительному пути. Непредвзятый подход к изучению разных религий, напротив, позволяет «увидеть» и «услышать» тот многоликий и многоголосый океан религиозных традиций, в далеких глубинах которого гармонии, согласия и преемственности гораздо больше, чем столь заметных на поверхности вражды и противостояния.

Предлагаемое учебное пособие призвано познакомить студентов с религиозными традициями иудаизма, христианства и ислама. Целью этого пособия является не столько последовательное изложение богатейшей истории становления основных монотеистических религиозных традиций мира (хотя это, безусловно, одна из необходимых составляющих), сколько создание целостного образа, отражающего суть, основу вероучения и культовой практики, культурообразующую значимость и аксиологическую направленность этих религий.

Некоторые предварительные замечания общерелигиоведческого и историко-культурологического характера, объясняющие основные термины, понятия, типологические принципы анализа и логику изложения материала, помогут читателям погрузиться в контекст религиоведческого исследовательского пространства.

Латинское слово religio, при всей этимологической поливариантности, чаще всего связано с двумя смысловыми значениями: «святыня» и «связь». И то, и другое слово указывают на сущностные черты этого социокультурного феномена. Религия – это, прежде всего, особый тип мировоззрения, основой которого является религиозная вера. Понятия «религия» и «вера» близки, но не тождественны. Также как не тождественны понятия «вера» и «религиозная вера». Вера вообще – это неотъемлемая часть познавательного процесса, предполагающая признание истинными суждений, не имеющих достаточных оснований и доказательств. Вера – это акт выбора, произвольного решения, а не следствие умозаключения. Религиозная вера – только один из возможных типов веры, наряду с философской верой, научной верой и другими.

В чем же заключается специфика религиозной веры? Попробуем выделить ее основные черты.

1. Убежденность в реальном существовании высших иноприродных (сверхъестественных) сил, определяющих характер бытия мира и человека. Сверхъестественное – это нечто, выходящее за рамки чувственно воспринимаемого мира, не подчиняющееся его законам и выпадающее из цепи причинных связей и зависимостей. То, что в контексте религиозного понимания часто называют божественным, абсолютным, нуминозным, трансцендентным и т.д. То бесконечное, с чем (или с кем) устанавливается «вертикальная» связь, выводящая человека за пределы конечного бытия.

2. Уверенность в актуальной или потенциальной диалогичности отношений между человеком и высшими иноприродными силами. Какой бы религиозно позиционированный термин мы ни взяли – «молитва», «откровение», «жертвоприношение», «служение» и т.д. – в каждом из них обозначена эта диалогичность.

3. Экзистенциальная значимость этих убеждений. Религиозная вера дает ответы на самые важные вопросы о жизни и смерти, о свободе и несвободе, о смысле и предназначении человеческого бытия.

4. Эмоционально-чувственное переживание сверхъестественного. Любовь, восхищение, страх, ужас – пожалуй, нет такого чувства или эмоции, которые не были бы вовлечены в сферу религиозного переживания.

5. Аксиологические установки, выраженные в приоритетной системе ценностей, идеалов и норм. В религиозных типах культуры религиозные ценности доминируют и определяют все остальные нормативные установки, превращая их в религиозно-этические, религиозно-эстетические, религиозно-правовые и т.д.

Когда религиозная вера выходит за рамки отдельной личности, она становится религией, то есть организованной и организующей верой определенного сообщества. В этом смысле религия – это социализированная вера, способствующая установлению не только «вертикальных», но и «горизонтальных» связей людей, принимающих эти общие религиозные убеждения.

Религиозная вера – необходимая, но не исчерпывающая составляющая религии. Религия невозможна без культовой практики – особого вида религиозной деятельности, актуализирующей переживание религиозных идей и диалогических отношений. Осуществление культовой практики реализуется, прежде всего, в коллективных или индивидуальных ритуально-обрядовых действиях. Таким образом, в структуре любой религиозной традиции можно выделить три составляющих: область вероучения, сферу культовой практики и формы организации религиозного сообщества.

Исторически религия берет свое начало в неразделимой целостности первобытной культуры. Основа этого типа культуры – мифологическое мышление. Первобытный человек еще не выделял себя из окружающего мира (как природного, так и социального) и вследствие этого уподоблял себя миру, а мир – самому себе (например, персонификация и антропоморфизация природы). Для мифологического мышления характерна синкретичность – изначальная нерасчлененность, нераздельность. Традиционные для последующих типов мировоззрения бинарные оппозиции – субъект и объект, происхождение и содержание, имя и сущность и т.п. – в мифе еще не сложилась. По сути, основная специфика мифологического сознания и состоит в этом неразличении вещи и образа, тела и свойства, «начала» и принципа.

Невыделенность человека из мира природы и синкретичность мышления предопределили специфику складывающихся в этот исторический период ранних форм религиозных верований: фетишизма, тотемизма, магии и анимизма. И вместе с тем, именно в этих формах уже намечается первое очевидное противопоставление: «сакральное» (священное) – «профанное» (обычное, повседневное). Именно эта оппозиция станет основополагающей в последующем процессе формирования религиозного мировоззрения.

Первобытный фетишизм (от португал. feitiço – магическая вещь ) подразумевает наделение материальных предметов – фетишей сверхъестественными свойствами. Почитание фетишей (столбов, камней и других предметов) свидетельствует о переходе от непосредственно-вожделеющего к опосредованно-трудовому, магическому отношению к миру.

Тотемизм (происходит от слова «тотем», что в переводе с языка индейского племени оджибве означает его род ) – представление о том, что каждое племя (или группа племен) состоит в кровнородственной связи с тем или иным природным объектом-тотемом: животным, растением, реже – природным явлением. Тотемное животное осознается в качестве первопредка племени, способного оказывать влияние на судьбы людей. Союз с ним периодически подкрепляется магическими обрядами, которые фиксируют взаимные обязательства: убийство тотемного животного, использование его мяса в пищу и даже произнесение его имени, как правило, табуируется.

Определяющее значение имеет магия (от греч. mageia – волшебство ) – обряды и ритуальные практики, в основе которых лежит мифологическое представление о возможности взаимодействия с миром сверхчувственного посредством определенных символических действий и вербальных формул с целью достижения конкретных эмпирических результатов.

Еще одной формой первобытных верований является анимизм (от лат. anima – душа ) – представление о всеобщей природной одушевленности. К распространенной в первобытной культуре системе представлений, согласно которой душа связывается с конкретным отдельным ее носителем (человеком, животным, предметом, растением), со временем добавляется представление об автономности души (культ предков, идеи загробного мира, переселения душ и т.д.) и духах – самостоятельных существах, способных влиять на различные предметы. Дальнейшая трансформация анимизма породила полидемонизм. На стадии позднего родоплеменного строя из полидемонического комплекса мог быть особо выделен один дух (как правило, покровитель инициаций), который постепенно превращался в главного племенного бога. Власть и могущество племенных богов не выходили за пределы оберегаемого ими сообщества.

Фетишизм, тотемизм, магия и анимизм – типические формы ранних религиозных верований. Они практически никогда не существовали в чистом виде, но самым причудливым образом комбинируясь и переплетаясь, порождали многообразие родоплеменных культов.

Со временем ранние формы религиозных верований не только были усвоены сменившими их более поздними религиями, но и сохранились в околорелигиозном культурном пространстве в виде предрассудков и суеверий.

На смену родоплеменным религиям в эпоху становления классового общества и формирования первых государств, пришли религии этно-национальные. Самые ранние из них – религии древних цивилизаций. В этот исторический период в результате слияния различных архаических культов и контаминации (лат. contaminatio – смешение ) разных, первоначально несвязанных друг с другом мифов, появились новые религиозные системы политеистического типа. В древних культурах Египта, Месопотамии, Индии, Китая формируются политеистические пантеоны – сложные системы больших и малых богов, между которыми устанавливаются связи (в основном природные, то есть родственные, супружеские) и отношения (как правило, иерархические). Религиозная мифология объясняет не только социальную реальность (систему власти, структуру общества, основные принципы правовых и этических отношений), но и весь порядок мироздания. Эпоха великих цивилизаций древности завершается в поворотный момент истории – в «осевое время» (К. Ясперс), время радикальной трансформации, когда существующие религиозно-культурные системы должны будут либо уйти с исторической арены, либо радикально измениться. «Осевое время» – это время духовного рождения человечества, когда в разных концах мирового культурного пространства почти одновременно возникли философские и религиозно-этические учения, проповедовавшие новые ценности, настолько глубокие и универсальные, что они остались актуальными и по сей день.

В этих осевых культурах, сформировавшихся в середине первого тысячелетия до н.э., культурообразующую функцию выполнили новые, выделившиеся из архаического культурного единства формы. Для Греции эту роль сыграли философия и искусство, для Рима – политика и право. В других культурах осевого времени доминирующей оказалась роль религии. Именно религиозные идеи и практики стали двигателем духовных перемен «осевого времени»: китайскую культуру изменили конфуцианство и даосизм, индийскую – буддизм и джайнизм, развитие древнеиранской культуры определил зороастризм, а древнееврейской – иудаизм. Появление в I в. н.э. христианства, а в VII в. – ислама завершило формирование базовых религиозно-культурных парадигм, определивших облик современного мира.

Не пытаясь «объять необъятное», мы уделим внимание лишь некоторым из них: одной этнонациональной религии – иудаизму и двум мировым – христианству и исламу. Этот выбор не является случайным. Иудаизм, христианство и ислам представляют собой определенную историко-культурную целостность. Что объединяет эти религиозные традиции?

Во-первых, типологическое единство. Иудаизм, христианство, ислам – монотеистические религии, опирающиеся на принцип теоцентризма.

Во-вторых, генетическое родство. Называя себя «авраамическими» религиями, каждая из этих религиозных традиций не просто возводит свою историю к общему прародителю, но и провозглашает общий идеал подлинной веры – «Авраамову веру».

В-третьих, онтологическое сходство. Иудаизм, христианство и ислам считают себя религиями «Откровения», то есть такими религиями, основанием которых является «самораскрытие Бога».

В-четвертых, логоцентризм. Иудаизм, христианство и ислам – это религии «Слова». Священное писание является в этих религиозных традициях не только незыблемым смыслополагающим началом, но и началом формообразующим. Трудно переоценить ту роль, которая отведена в мировой культуре и истории иудейскому Танаху, христианской Библии и мусульманскому Корану.

Знакомство с миром иудаизма, христианства и ислама – занятие непростое, требующее усилий и терпения. Предлагаемое учебное пособие призвано помочь студентам в процессе освоения учебного материала.

Не будем забывать, что задачей религиоведческих учебных дисциплин не может быть навязывание каких бы то ни было мировоззренческих принципов и оценочных установок. Выбор в пользу того или иного способа миропонимания принадлежит к области глубоко личностных и сокровенных решений. Но материал, темы для размышлений, широкий спектр знаний, делающих этот выбор возможным и осмысленным – должен быть предложен в процессе изучения богатейшего мира религиозных традиций.